==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
ཉི་ཤུ་པ་ཡོན་ཏན་གྱི་ལེའུ།
ཉི་ཤུ་པ་ཡོན་ཏན་གྱི་ལེའུ།
ལྔ་པ་ཡོན་ཏན་གྱི་ལེའུ་འདིར་ནི། ཇི་སྐད་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་མོས་པ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་མཐུན་གྱི་ལེའུའི་བར་གྱིས་བསྟན་པའི་དོན་དེ་དག་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པ་ལ་གཉིས་ཏེ།བསྒྲུབ་པའི་ཡོན་ཏན་དང་རབ་ཏུ་བསྔགས་པའི་ཡོན་ཏན་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་ཡོན་ཏན་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་སྤྱིར་བསྟན། ཕར་ཕྱིན་སྒྲུབ་པའི་རྣམ་གྲངས་ལན་དུ་ཕན་འདོགས་པ་ནས། གཙོ་བོར་བྱ་བའི་བར་གྱི་བཅུ་གཉིས་པོ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་ཆོས་བཤད་པ་རྣམ་པར་བཞག་པའི་སྒོ་ནས་མཁས་པའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལ་རྒྱུ་མཐུན་པའི་ཡོན་ཏན་དང་། འབྲེལ་བའི་ཡོན་ཏན་དང་། སེམས་ཅན་ལ་མངོན་དུ་ལྟ་བའི་ཡོན་ཏན་གསུམ་ལས། དང་པོ་བསླབ་པའི་ལམ་དེ་དག་ལ་དུས་རིང་པོར་གོམས་པར་བྱས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལམ་གྱི་ངོ་བོར་གྱུར་ཏེ་ལམ་སྔར་སྐྱེས་པ་རྣམས་བརྟན་པ་དང་། མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་སྐྱེ་ཞིང་འཕེལ་བར་གྱུར་པ་ཡིན་པ་དེ་བསྟན་པ་ནི། རང་གི་ལུས་དང་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་དང་། འབྲེལ་བའི་ཡོན་ཏན་དེ་བཞིན་གཤེགས་རིགས་སྐྱེ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གིས་བསྟན་པ་དང་ཚིགས་བཅད་གསུམ་པོ་འདི་ནི་ངོ་མཚར་བའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །དེའི་རྗེས་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་གཅིག་ནི་ངོ་མཚར་མེད་པ་ཡིན་
ཏེ་རྒྱུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་ཕྱིར་འབྲས་བུ་དེ་ལྟར་བྱུང་བ་ལ་ངོ་མཚར་མེད་པར་བསྟན་པས་བསྒྲུབ་པའི་རྒྱུ་ལ་བསྔགས་པ་ཡིན་པས་དེ་ཡང་ཡོན་ཏན་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་ལ་མངོན་དུ་ལྟ་བའི་ཡོན་ཏན་ལ་རྒྱུ་སེམས་མཉམ་པ་ཐོབ་པ་ནི། ཇི་ལྟར་བློ་ལྡན་སོགས་ཚིགས་བཅད་གསུམ་དང་། འབྲས་བུ་ཕན་འདོགས་པ། སྣོད་དུ་ཡང་ནི་བྱེད་པ་སོགས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅུ་དྲུག་གིས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་བཤད་པ་ལ་འཇུག་པ་དེ་ཕྱིར་གཞུང་གི་བབ་ལྟར་ངོ་མཚར་བ་དང་། ངོ་མཚར་མེད་པ་དང་། སེམས་མཉམ་པ་དང་། ཕན་འདོགས་པ་དང་། ལན་དུ་ཕན་འདོགས་པ་དང་། རེ་བ་དང་། ཆུད་མི་ཟ་བ་དང་། ཡང་དག་སྦྱོར་བ་དང་། ཉམས་པ་དང་ཁྱད་པར་གྱི་སྐལ་པ་ཅན་དང་། གཟུགས་བརྙན་དང་ཡང་དག་པ་ཉིད་དང་། འདུལ་བ་དང་། ལུང་བསྟན་པ་དང་། ངེས་པ་དང་། གདོན་མི་ཟ་བར་བྱ་བ་དང་། རྟག་ཏུ་བྱ་བ་དང་། གཙོ་བོར་བྱ་བ་དང་། ཆོས་བཤད་པ་རྣམ་པར་བཞག་པ་དང་བཅུ་བདུན་པོ་རིམ་པར་བཤད་པའི། དང་པོ་ངོ་མཚར་བ་ནི་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་བསྒྲུབ་པ་ལ་ངོ་མཚར་བ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ངོ་མཚར་ན་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་

【汉语翻译】
第二十品 功德品
第二十品 功德品
第五品 功德品中，如前所说，从发心到菩提分品之间所说的那些意义，修习之后，菩萨们的功德的显示，有二：修习的功德和极赞的功德。第一，以三种功德的方式总的显示。从修习波罗蜜多的次第，到回报利益，到主要行为之间的十二种，分别解说，以说法分别安立的方式，显示智者的功德，共有三种。第一，有因缘的功德，有关系的功德，和对众生显现的功德三种。第一，对那些修习的道，长久串习，成为菩萨心续的自性，使先前生起的道稳固，未生起的生起并增长，这是所要显示的。自己的身体等两个偈颂，以及关系的功德，如来种姓生等一个偈颂所显示，这三个偈颂是奇特的功德。之后的一个偈颂是不奇特的，因为具有圆满的因，所以产生那样的果，显示没有奇特，因此是对修习之因的赞叹，所以这也是功德。对众生显现的功德，获得因心平等是，如具慧者等三个偈颂，果报利益，也是器等十六个偈颂所显示。在此解说中，进入，因此按照经文的顺序，奇特，不奇特，心平等，利益，回报利益，希望，不浪费，正确结合，衰退和特殊的份额，影像和真实性，调伏，授记，决定，不被魔所夺，恒常的行为，主要的行为，和说法分别安立这十七种依次解说。第一种奇特是修习六度波罗蜜多是奇特的，如果问如何奇特，那么凡夫

【英语翻译】
Chapter Twenty: The Qualities
Chapter Twenty: The Qualities
In this fifth chapter on qualities, as previously stated, the qualities of Bodhisattvas who have practiced the meanings taught from aspiration to the chapter on aspects conducive to enlightenment are shown in two ways: the qualities of practice and the qualities of great praise. First, it is generally shown through three qualities. From the order of practicing the perfections, to benefiting in return, to the twelve items up to what is mainly done, explaining in detail, and showing the qualities of the wise through the establishment of teaching the Dharma separately, there are three. First, there are three qualities: the quality of having a common cause, the quality of relationship, and the quality of manifestly seeing sentient beings. First, by becoming accustomed to those paths of training for a long time, they become the nature of the Bodhisattva's mind stream, so that the paths that have arisen before are stable, and those that have not arisen arise and increase. This is what is to be shown: one's own body, etc., two verses, and the quality of relationship, the lineage of the Thus-Gone One arises, etc., shown by one verse, and these three verses are wonderful qualities. The verse after that is not wonderful, because it has a complete cause, so there is no wonder that such a result arises, so it is praise for the cause of practice, so that is also a quality. The quality of manifestly seeing sentient beings, obtaining the equality of the cause mind is, like the intelligent ones, etc., three verses, the fruit of benefiting, also being a vessel, etc., shown by sixteen verses. Entering into this explanation, therefore, according to the order of the text, wonderful, not wonderful, equality of mind, benefiting, benefiting in return, hope, not wasting, correct combination, decline and special share, image and reality, taming, prophecy, certainty, not being taken by demons, constant action, main action, and the seventeen items of establishing the Dharma separately are explained in order. The first wonder is that practicing the six perfections is wonderful. If asked how it is wonderful, then ordinary people

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
དང་ཉན་རང་རྣམས་ལ་དེ་ལྟ་བུའི་བསྒྲུབ་པ་མེད་པས་གཞན་ལ་དེ་ལྟ་བུ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ངོ་མཚར་བའོ། །དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན་བཟའ་བ་དང་བགོ་བ་སོགས་ཀྱི་དངོས་པོ་སྦྱིན་པ་ཙམ་འཇིག་རྟེན་པ་དང་ཉན་རང་རྣམས་ལ་ཡང་ཡོད་མོད་ཀྱི་རང་གི་ལུས་ཆེས་མང་པོ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཡོད་ཀྱི་གཞན་ལ་མེད་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པའི་ཕྱིར་དུ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་
སོགས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐོབ་པ་ཡང་མཆིལ་མའི་གོང་བུ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་གཏོང་ཞིང་བོར་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་བྱེད་པ་དང་། མཐུ་དང་དབང་ཆེ་བའི་རྒྱལ་པོ་དང་བློན་པོ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པས་རང་བས་ཉམ་ཆུང་བ་སྤྲང་པོ་དང་གདོལ་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་གཙེས་ཀྱང་ཡིད་མི་འཁྲུགས་ཤིང་བྱམས་པས་བཟོད་པ་དང་། རང་གི་ལུས་དང་སྲོག་ལ་ཡང་མི་ལྟ་བར་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་དང་། བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སོགས་པའི་བསམ་གཏན་བཞིའི་བདེ་བ་མཆོག་ཐོབ་ན་ཡང་དེ་ལ་རོ་མྱང་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སླར་འདོད་པའི་ཁམས་ངན་སོང་གསུམ་གྱི་གནས་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱེ་བ་འཛིན་པ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཤེས་རབ་ཐོབ་ཀྱང་ཤེས་རབ་དང་ཆོས་དེ་དང་དེ་ལ་ནི་མཚན་མར་མི་རྟོག་པ་འདི་ལྟ་བུ་ནི་བློ་ལྡན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ངོ་མཚར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ཕར་ཕྱིན་ཁྱད་པར་ཅན་བསྒྲུབས་པའི་འབྲས་བུ། ས་དང་པོ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཐོག་མར་ཐོབ་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་སུ་སྐྱེ་བ་དང་། ས་བརྒྱད་པ་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་འབད་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ཐོབ་པས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་པ་ཐོབ་པ་དང་། ས་བཅུ་པར་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་པ་དང་གསུམ་ནི་སློབ་པའི་འབྲས་བུའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་རབ་ཏུ་ཐོབ་པ་ཡང་འཇིག་རྟེན་འདི་ན་གཞན་ཉན་རང་སོགས་སུ་
ལ་ཡང་མེད་པས་ངོ་མཚར་ཆེ་བ་ཡིན་པར་འདོད་དོ། །གཉིས་པ་ངོ་མཚར་མི་ཆེ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་དང་ཉན་རང་ལ་ལྟོས་ན་ཆེས་ངོ་མཚར་བ་ཡིན་མོད་ཀྱི་བསམ་པ་དང་སྤྱོད་པ་བས་པོ་ཆེ་མངའ་བའི་བྱང་སེམས་རྣམས་ལ་ལྟོས་ན་དེ་ལྟ་བུ་ཅིས་མི་ཐོབ་སྙམ་དུ་ངོ་མཚར་མེད་པའི་ཚུལ་དུ་བསྟན་པ་ནི། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་ལོངས་སྤྱོད་སོགས་ལའང་མི་གཙང་བའི་འདམ་ལྟ་བུར་མཐོང་ནས་འདུས་བྱས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱི་དང་ནང

【汉语翻译】
声闻和独觉乘没有那样的修持，因为其他人不可能有那样的修持，所以是稀有的。那是什么样的呢？仅仅是给予食物和衣服等事物，世间人和声闻独觉乘也有，但是完全施舍自己的身体，这是菩萨们才有的，其他人没有。为了戒律的誓言，即使获得转轮王的圆满受用，也像唾沫一样完全施舍并抛弃，然后出家。不像有力量和权势的国王和大臣等，即使比自己弱小的乞丐和贱民等如何加害，内心也不动摇，以慈爱忍受。甚至不顾自己的身体和生命而精进努力。即使获得初禅等四禅的殊胜安乐，也不贪著，因此再次受生于欲界三恶道。即使获得辨别一切法相的智慧，也不执著于智慧和那个法，像这样是有智慧的菩萨们的稀有功德。像这样修持殊胜的波罗蜜多的果报。初地获得出世间的无分别智慧，最初获得如来种姓的受生。八地毫不费力地获得无分别智慧，获得诸佛的授记。十地获得诸佛授予的法王位，这三者是学道的果报。在佛地圆满获得无上菩提，这也是世间其他声闻独觉等所没有的，因此认为是极稀有的。第二，不甚稀有的是，相对于世间人和声闻独觉乘来说，是非常稀有的，但是相对于具有广大发心和行为的菩萨们来说，会想为什么不能获得那样的果位呢，以不稀有的方式来显示。即使对于转轮王的受用等，也像看到不净的泥潭一样，对于一切有为法，内外都远离贪著。

【英语翻译】
Since the Shravakas and Pratyekabuddhas do not have such practices, and it is impossible for others to have such practices, it is wondrous. What is it like? Merely giving things like food and clothing is something that worldly people and Shravakas and Pratyekabuddhas also have, but completely giving away one's own body is something that Bodhisattvas have, and others do not. For the sake of the vows of discipline, even obtaining the perfect enjoyment of a Chakravartin, they completely give it away like spit and abandon it, and then renounce. Unlike kings and ministers with great power and authority, even if beggars and outcastes, who are inferior to themselves, harm them in any way, their minds are not disturbed, and they endure with love. They exert effort without even considering their own body and life. Even if they attain the supreme bliss of the first Dhyana and so on, they do not savor it, and therefore they again take birth in the desire realm, even in the three lower realms. Even if they attain the wisdom that distinguishes the characteristics of all dharmas, they do not conceptualize the wisdom and that dharma as signs. Such are the wondrous qualities of intelligent Bodhisattvas. Such are the results of practicing the extraordinary Paramitas. The first Bhumi is the birth into the lineage of the Tathagatas by initially obtaining the non-conceptual wisdom that transcends the world. The eighth Bhumi is the attainment of the prophecy of the Buddhas by effortlessly obtaining non-conceptual wisdom. The tenth Bhumi is the attainment of the empowerment as the Dharma Regent by the Buddhas, and these three are the results of learning. Attaining the unsurpassed Bodhi perfectly in the Buddha Bhumi is also something that others, such as Shravakas and Pratyekabuddhas, do not have in this world, and therefore it is considered extremely rare. Secondly, what is not so rare is that, relative to worldly people and Shravakas and Pratyekabuddhas, it is very rare, but relative to Bodhisattvas who have vast intention and conduct, one might think, 'Why can't they attain such a state?' It is shown in a way that is not rare. Even for the enjoyment of a Chakravartin and so on, they see it as like an impure swamp, and for all conditioned phenomena, they are free from attachment, both externally and internally.

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
་གི་དངོས་པོ་གཏོང་བ་ལ་ཡང་ངོ་མཚར་བྱར་མེད་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བསལ་བར་འདོད་པའི་སྙིང་བརྩེ་བ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས་དེས་གཞན་གྱི་སྲོག་མི་གཅོད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་བ་དང་། བདག་བས་གཞན་གཅེས་ཀྱི་བློ་འབྱོངས་པས་གཞན་ལ་བཟོད་པ་དང་། དེ་བཞིན་བུད་ཤིང་ལ་མེ་ཞུགས་པ་ལྟར་རྩོལ་བ་མེད་པར་ངང་གིས་འཇུག་པའི་བསྒོམ་པ་མཆོག་ཐོབ་པས་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་དང་། བདག་དང་སེམས་ཅན་དང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་མཉམ་པ་ཉིད་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ན་གཞན་དོན་དུ་འཇུག་པ་དང་སྐྱོ་བ་མེད་པ་དང་། བསམ་གཏན་ལ་རོ་མྱང་བ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱིས་མཚན་མར་མི་རྟོག་པ་དེ་དག་ལ་སྦྱོར་བ་དང་དེའི་དབང་གིས་རིགས་སུ་སྐྱེ་བ་ནས་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་བར་དུའང་ངོ་མཚར་ཆེ་བ་མ་ཡིན་ཏེ་ཡོན་ཏན་དེ་དག་དང་ལྡན་ན་བྱེད་ལས་དང་འབྲས་བུ་དེ་ལྟ་བུ་ཅིས་མི་ཐོབ་སྟེ་དངོས་པོའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་
སེམས་མཉམ་པ་ནི་ཇི་ལྟར་བློ་ལྡན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་རབ་ཏུ་བྱམས་པས་སྡུག་ཅིང་ཕངས་པར་གྱུར་པ་དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་བདག་ལ་མི་བྱམས་ཏེ་རེས་འགའ་རྒྱུད་འཁྲུགས་ནས་རང་གིས་རང་གསོད་པ་དང་དུག་ཟ་བ་སོགས་བྱེད་པ་དང་། ཆུང་མ་དང་བུ་དང་གཉེན་བཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ལའང་རེས་ཁྲོ་བས་བརྡེག་པ་སོགས་བྱེད་པ་དང་བྱམས་པ་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ་མི་གཏོང་བ་མིན་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བྱམས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཡོད་པ་མིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་མཉམ་པའི་བྱམས་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ན། རང་གི་ཉེ་དུ་སོགས་ལ་སྦྱིན་གྱི་གཞན་ལ་མི་སྦྱིན་པ་ལྟ་བུའི་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པར། དངོས་པོ་དོན་དུ་གཉེར་བ་བྱུང་བ་ལ་མཛའ་མི་མཛའ་ཕོངས་པ་དང་མ་ཕོངས་པའི་ཁྱད་པར་མི་འབྱེད་པར་ཕྱོགས་མེད་དུ་སྦྱིན་པ་དང་། བཅས་པ་དང་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་པ་བསྲུང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕྲ་རགས་ཐམས་ཅད་ཁྱད་མེད་པར་དུས་རྟག་ཏུ་མ་ཉམས་པར་བསྲུང་བ་དང་། ཡུལ་དང་དུས་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཀུན་ཏུ་བཟོད་ཅིང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་རྩོམ་པ་དང་། དུས་རྟག་ཏུ་དགེ་བ་དང་ཟག་པ་མེད་པའི་བསམ་གཏན་དགེ་བ་ལ་གནས་པ་ལས་མི་ཉམས་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་འདྲེས་པར་འབྱེད་ཀྱང་འཁོར་གསུམ་གྱི་དམིགས་པ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཉིད་ལས་མ་ཉམས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སྦྱོར་བ་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དྲ

【汉语翻译】
给予财物也没有什么可惊奇的，同样，因为具有想要消除一切众生痛苦的伟大的慈悲心，所以他守护着不杀害其他生命的戒律；因为已经习惯了珍爱他人胜过自己的心，所以能够忍耐他人；同样，就像火遇到木柴一样，毫不费力地自然而然地进入，获得了最殊胜的禅定，所以精进努力；为了获得对自身、众生和一切法平等的心，所以在利益他人时不会感到厌倦；品尝禅定的滋味；以及通过智慧不执着于相，与这些相结合，并且凭借这些从转生到获得无上菩提之间也没有什么可惊奇的，因为如果具备这些功德，怎么会得不到这样的事业和果报呢？因为这是事物的自然规律。第三，
平等心是怎样的呢？就像有智慧的人对一切众生都极度慈爱，感到痛苦和怜悯一样，众生并不慈爱我，有时因为心绪烦乱而自杀或服毒等；对妻子、儿女和亲友的群体，有时也会因为愤怒而殴打等，而且慈爱不是生生世世都不会放弃的，所以菩萨的慈爱不是那样的。因此，菩萨为了获得对一切众生平等心的慈爱，对于自己的亲属等给予布施，而不给与他人布施之类的偏袒是没有的。对于前来寻求财物的人，不分亲疏、贫富，平等地给予布施；对于所制定的和自性的罪过，守护戒律，无论细微还是粗大，都无差别地时时守护而不退失；对于处所、时间和一切众生，都能够忍耐；为了利益一切众生，不间断地发起巨大的精进；时时安住于善法和无漏的禅定善法中而不退失；以及通过智慧，虽然能够分辨一切法而不混淆，但对于三轮的对境完全清净的无分别的境界也不退失，这样的菩萨们是修习到彼岸的

【英语翻译】
There is nothing surprising about giving away possessions. Similarly, because he possesses great compassion that desires to eliminate the suffering of all sentient beings, he upholds the precept of not killing other lives. Because he has cultivated the mind of cherishing others more than himself, he is able to be patient with others. Similarly, just as fire enters firewood, he effortlessly and naturally enters, having attained the supreme meditation, so he exerts diligence. In order to attain equanimity towards himself, sentient beings, and all phenomena, he is not discouraged when engaging in benefiting others. He savors the taste of meditation, and through wisdom, he does not fixate on characteristics. Engaging in these and by virtue of them, there is nothing surprising from being born into a lineage until attaining unsurpassed enlightenment, because if one possesses these qualities, how could one not attain such activities and results? Because it is the nature of things. Third,
How is equanimity? Just as a wise person has extreme love for all sentient beings, feeling pain and pity, sentient beings do not love me. Sometimes, due to mental disturbances, they commit suicide or take poison, etc. Towards their wives, children, and groups of relatives, they sometimes strike out of anger, etc., and love is not something that will never be abandoned throughout all lifetimes, so the bodhisattva's love is not like that. Therefore, because the bodhisattva has attained the love of equanimity towards all sentient beings, there is no partiality like giving to one's own relatives and not giving to others. For those who come seeking wealth, he gives impartially, without distinguishing between friends and enemies, rich and poor. He guards the precepts, both prescribed and natural transgressions, without discrimination, always guarding them without decline. He is always patient with places, times, and all sentient beings. For the sake of benefiting all sentient beings, he continuously exerts great diligence without interruption. He always abides in virtue and the undefiled meditation of virtue without decline. And through wisdom, although he can distinguish all phenomena without confusion, he does not decline from the state of non-conceptualization in which the objects of the three spheres are completely purified. Such bodhisattvas are those who have practiced the perfections to the other shore.

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
ུག་
པོ་དེ་དག་བསྒྲུབ་པ་ལ་མི་ཉམས་པ་དང་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བ་མེད་པས་དེ་ལྟར་སེམས་མཉམ་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །བཞི་པ་ཕན་འདོགས་པ་ལ་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་སྒོ་ནས་ཕན་འདོགས་པ་དང་། ཕན་འདོགས་ཚུལ་གྱི་དཔེ་རྣམ་པ་བདུན་བསྟན་པ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ། སྦྱིན་པས་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་དགེ་བ་སྤྱོད་པའི་སྣོད་ཉིད་དུ་ནི་བྱེད་པ་སྟེ་བཟའ་བ་བགོ་བ་སོགས་ཀྱིས་ཕོངས་པས་ཆོས་བྱེད་མི་ནུས་པ་རྣམས་ལ་ཅི་འདོད་པ་བསྟབ་ཅིང་ཡིད་དགའ་ཞིང་མགུ་བར་བྱས་ནས་ཆོས་ལ་འགོད་པ་དང་། རང་གི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གནས་ནས་གཞན་ཚུལ་ཁྲིམས་དག་ལ་འགོད་པ་ཡིས་ཕན་འདོགས་པ་དང་། གཞན་གྱིས་གནོད་པ་ཅི་བྱས་ཀྱང་དེ་ལ་ནི་བཟོད་པ་དང་། གཞན་གྱི་དོན་དུ་འགྱུར་བའི་ལས་བྱེད་པར་ནི་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་དཀའ་བ་མེད་པར་འགྲོ་བ་དང་། བསམ་གཏན་གྱི་སྟོབས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་བསྟན་པ་སོགས་ཀྱིས་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཡང་དག་པའི་བསྟན་པ་འདི་ལ་འཛུད་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐེ་ཚོམ་ཐམས་ཅད་གཅོད་ཅིང་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་འདི་ནི་བློ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་འདོགས་པ་ཉིད་དུ་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །དཔེ་བདུན་པོ་ནི་རིམ་པ་ལྟར་སྐབས་ཀྱི་ཚིག་གིས་གསལ་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་དག་གིས་རྟག་ཏུ་སེམས་ཅན་རྣམས། ཁྱད་མེད་པར་བྱམས་དང་སྙིང་རྗེའི་བསམ་པ་མཉམ་པས་ནམ་ཡང་མི་གཏོང་བར་འཁོར་བའི་མཐའི་བར་དུ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ནི་མས་བུ་མངལ་དུ་འཛིན་པ་ལྟ་བུ་ཉིད་དོ། །འཕགས་པའི་ས་ནི་
ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་མཐོང་ལམ་ནས་མི་སློབ་པའི་བར་རོ། །འཕགས་པའི་ས་དེ་ལ་སྐྱེད་པ་ནི་མས་བུ་མངལ་ནས་བཙས་པ་ལྟ་བུ་དང་། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དགེ་བ་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་ནི་མས་བུ་ལ་འོ་མ་དང་ཁ་ཟས་བྱིན་པ་དང་ཁྲུས་དང་བསྐུ་མཉེ་སོགས་ཀྱིས་སྐྱེད་བསྲིང་བ་ལྟ་བུ་དང་། སེམས་ཅན་རྣམས་ངན་སོང་གསུམ་སོགས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་དེའི་རྒྱུ་ལས་ངན་བསགས་པའི་ཉེས་བྱས་ཐམས་ཅད་ལས་ནི་སྲུང་བར་བྱེད་པ་ནི་མས་བུ་ངམ་གྲོག་དང་གཡང་ས་སོགས་ལས་བསྲུང་བ་ལྟ་བུ་དང་། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་བསྟན་ནས་ཐོས་པ་བྱང་བར་བྱེད་པ་ནི་མས་བུ་ལ་མིང་དང་ཚིག་དང་བརྡ་དང་ཐ་སྙད་སློབ་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ལས་ལྔ་པོ་དེ་དག་གིས་རྒྱལ་སྲས་རྣམས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་དུས་རྟག་པར་ནི། མཆོག་གསུམ་ལ་དད་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ནི་ཕས་ས་བོན་ལས་བུ་བསྐྱེད་

【汉语翻译】
那些行为的成就，因为没有衰减和偏袒，所以应当这样平等地了解心。第四，饶益方面，从六度门饶益，以及显示饶益之理的七种比喻，这两者中的第一个。布施能使众生成为行善的器皿，也就是对于那些因缺乏食物、衣物等而无法修行佛法的人，给予他们所希望的，使他们心生欢喜和满足，从而引导他们进入佛法；自己安住于戒律，也引导他人安住于戒律，以此来饶益；无论他人造成什么损害，都忍受；为了他人的利益而工作，在任何情况下都毫不畏惧地去做；通过禅定的力量，展示神通等，将应调伏的众生引入这正确的教法；以智慧的力量，断除一切众生的所有疑惑，并宣说三乘之法，这被有智慧的人认为是饶益一切众生。七个比喻按照顺序，通过文中的词语来阐明：哪些菩萨恒常地对待众生，以无差别的慈悲和平等的心，永远不舍弃，直到轮回的尽头都执持着，这就像母亲在子宫中怀着孩子一样。圣者的地，是从大小乘的见道到无学道之间。在那圣者的地上养育，就像母亲从子宫中生下孩子一样；使众生在世间和出世间的善业上增长，就像母亲给孩子喂奶和食物，以及洗浴和按摩等来养育一样；从三恶道等的痛苦以及其原因，也就是积累恶业的所有罪行中保护众生，就像母亲保护孩子远离悬崖和深渊等一样；为众生宣说佛法，使他们的闻法清净，就像母亲教孩子名字、词语、符号和术语一样。因此，通过这五个行为，诸位王子们就像众生的母亲一样。同样地，在任何时候，对于一切众生，生起对三宝的信心，就像父亲从种子中生出孩子一样。

【英语翻译】
The accomplishment of those actions, because there is no diminution or partiality, so one should understand the mind as being equal in this way. Fourth, in terms of benefiting others, benefiting through the six perfections, and showing seven kinds of examples of how to benefit, the first of these two. Giving makes sentient beings the very vessels for practicing virtue, that is, for those who are unable to practice Dharma due to a lack of food, clothing, etc., giving them what they desire, making them happy and content, and then establishing them in the Dharma; abiding in one's own discipline and establishing others in discipline, thereby benefiting; whatever harm others may cause, enduring it; working for the benefit of others, going without difficulty in every way; through the power of meditative concentration, showing miracles, etc., inserting those to be tamed into this correct teaching; with the power of wisdom, cutting off all the doubts of all sentient beings and teaching the Dharma of the three vehicles, this is what the wise consider to be benefiting all sentient beings. The seven examples are clarified in order by the words of the context: Whichever Bodhisattvas constantly treat sentient beings, with impartial love and equal compassion, never abandoning them, holding them until the end of samsara, this is just like a mother holding a child in her womb. The ground of the noble ones is from the path of seeing of the great and small vehicles to the state of no more learning. Nurturing on that ground of the noble ones is like a mother giving birth to a child from her womb; causing sentient beings to increase in worldly and transworldly virtues is like a mother giving milk and food to her child, and nurturing them with bathing and massage, etc.; protecting sentient beings from the suffering of the three lower realms, etc., and from all the misdeeds of accumulating negative karma, which is the cause of that suffering, is like a mother protecting her child from cliffs and precipices, etc.; teaching the Dharma to sentient beings and purifying their hearing, is like a mother teaching her child names, words, symbols, and terms. Thus, through these five actions, the princes are like the mothers of sentient beings. Similarly, at all times, for all sentient beings, generating faith in the Three Jewels is like a father generating a child from a seed.

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
པ་དང་འདྲ་བར་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ལུས་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོགས་ལྷག་པའི་བསླབ་པ་གསུམ་སློབ་པ་ནི། ཕས་བུ་ལ་རང་རང་གི་རིགས་དང་མཐུན་པའི་བཟོ་དང་ལུགས་སློབ་པ་ལྟ་བུ་དང་། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ལ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་ཕས་བུ་ཕོག་ནས་ཆུང་མ་བླངས་ཤིང་དགའ་བདེ་ལ་སྦྱོར་བ་ལྟ་བུའོ། །སེམས་ཅན་གྱི་ཆེད་དུ་སངས་རྒྱས་ལ་ནི་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བ་དང་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་སོགས་ཀྱི་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ནི་ཕས་བུ་དེའི་
སྲོག་དང་སྲིད་ལ་ཕན་ཕྱིར་རྗེ་བོ་དང་གྲོགས་པོ་སོགས་ལ་བཅོལ་གདམས་བྱེད་པ་ལྟ་བུ་དང་། སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་རྒྱུད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྤོང་བའི་ལས་བྱེད་པའི་ཕྱིར། ཕས་བུ་ཡི་ཁུར་དུ་འགྱུར་བའི་བུ་ལོན་ཆགས་པ་སོགས་སྦྱངས་ཏེ་མེད་པར་བྱེད་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ལྟར་ལས་ལྔ་དག་གིས་རྒྱལ་སྲས་རྣམས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཕ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་བློ་ཆུང་བ་རྣམས་ལ་གང་དག་བསྟན་པར་མི་འོས་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་དང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་གནས་རྣམས་བསྟན་ན་སྐྲག་ཅིང་སྤོང་བར་འགྱུར་བས་དེ་རྣམས་སེམས་ཅན་དེ་དག་རྣམས་ལ་གསང་བར་བྱེད་ཅིང་མི་སྟོན་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་རྩ་ལག་སྟེ་གཉེན་ནམ་ཉེ་དུའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཉེ་དུ་གཞན་གྱི་སྲོག་དང་སྲིད་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་བའི་གཏམ་གསང་བར་བྱེད་པ་ལྟ་བུའོ། །གཞན་བསླབ་པ་གསུམ་ལས་ཉམས་པ་ལ་ཁྱོད་ཀྱི་འདི་ནི་མ་ལེགས་ཞེས་སྨོད་ཅིང་ཉེས་དམིགས་བསྟན་པ་ནི་རྩ་ལག་རྣམས་ཀྱིས་རང་གི་ཉེ་དུས་བྱ་བ་མི་རིགས་པ་བྱེད་པ་ལ་སྨོད་ཅིང་འགོག་པ་ལྟ་བུ་དང་། བསླབ་པ་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཅན་མཐོང་ན་དེའི་རྗེས་སུ་བསྔགས་པ་ཉིད་བྱེད་ཅིང་དེ་མགུ་ནས་ཡོན་ཏན་དེ་མི་གཏོང་བར་བྱེད་པ་ནི་གཉེན་རྣམས་ཀྱིས་ཉེ་དུ་དག་གིས་བྱ་བ་ལེགས་པ་བྱས་པ་ལ་དགའ་ཞིང་བསྟོད་པ་བྱེད་པ་ལྟ་བུ་དང་། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་འཕགས་པའི་ལམ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བའི་
ཕྱིར་དེའི་ཐབས་སུ་གྱུར་པའི་མན་ངག་གི་གནད་གྱི་གདམས་ངག་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་ནི་གཉེན་གྱིས་རང་གི་རྩ་ལག་རྣམས་ལ་ཕྱི་ནང་གི་བྱ་བའི་གྲོས་སྟོན་ཅིང་གྲོགས་བྱེད་པ་ལྟ་བུ་དང་། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལམ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་འདོད་ཡོན་གྱི་བསླུ་བྲིད་དང་མི་དགེ་བའི་གྲོགས་པོ་སོགས་བདུད་དང་བདུད་ཀྱི་ལས་རྣམས་འདི་དང་འདི་ཞེས་སྦྲོན་པར་བྱེད་པ་ནི། ཉེ

【汉语翻译】
並且像父親一樣，是獲得三乘之身的因，學習增上戒等增上三學，就像父親教導兒子學習各自種姓相符的工藝和規矩一樣，為了使從輪迴的痛苦中解脫，就像父親為兒子娶妻並享受快樂一樣。為了眾生，向佛陀祈請不入涅槃和轉法輪等，就像父親為了兒子的生命和財產而囑託國王和朋友等一樣。為了消除這些眾生相續中的煩惱和所知障，就像父親償還兒子所欠的債務等，使其消失一樣。像這樣，通過五種事業，菩薩們就像眾生的父親一樣。菩薩對於心智狹小的眾生，如果宣說不適合宣說的甚深廣大的大乘佛法和不可思議之處，他們會感到恐懼並捨棄，因此對這些眾生保密而不宣說，就像世間的親戚眷屬隱瞞會損害其他親屬生命和財產的事情一樣。此外，對於從三學中退失的人，斥責說“你的這個不好”，並指出過失，就像親戚們斥責和阻止自己的親屬做不應做的事情一樣。看到具有圓滿三學功德的眾生，就讚歎他們，並使他們高興而不捨棄這些功德，就像親屬們對親屬做了好事感到高興並讚揚一樣。為了使眾生領悟聖道，
將成為其方便的訣竅的要訣的教導給予他們，就像親屬為自己的親戚提供內外事務的建議並提供幫助一樣。對於阻礙眾生道路的欲妙誘惑和不善的朋友等魔和魔業，指出這個和那個，

【英语翻译】
And like a father, it is the cause of obtaining the bodies of the three vehicles, and learning the three higher trainings such as higher morality is like a father teaching his son the crafts and customs that are appropriate to their respective lineages. In order to liberate from the suffering of samsara, it is like a father taking a wife for his son and enjoying happiness. For the sake of sentient beings, praying to the Buddha not to pass into nirvana and to turn the wheel of Dharma is like a father entrusting the king and friends to benefit his son's life and property. In order to eliminate the afflictions and cognitive obscurations in the minds of these sentient beings, it is like a father paying off the debts incurred by his son, etc., and making them disappear. In this way, through these five activities, the bodhisattvas are like fathers to sentient beings. If a bodhisattva teaches the profound, vast, and inconceivable aspects of the Great Vehicle Dharma, which are not suitable to be taught to sentient beings with small minds, they will be frightened and abandon them. Therefore, they keep these things secret from those sentient beings and do not reveal them, just as relatives in the world conceal things that would harm the lives and property of other relatives. Furthermore, when someone falls away from the three trainings, scolding them, saying, "This of yours is not good," and pointing out their faults is like relatives scolding and preventing their own relatives from doing things that should not be done. Seeing sentient beings who possess the perfect qualities of the three trainings, one should praise them and make them happy so that they do not abandon those qualities, just as relatives rejoice and praise when their relatives have done good deeds. In order to enable sentient beings to realize the noble path,
giving them the essential instructions that are the means to that end is like relatives giving advice and assistance to their own relatives on internal and external affairs. Pointing out the allurements of desirable objects and unwholesome friends, etc., which obstruct the path of sentient beings, as well as the works of demons and devils, saying, "This and that,"

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
་དུ་རྣམས་ཀྱིས་ཉེ་དུ་གཞན་ལ་དགྲ་བྱུང་བ་དང་བཙོན་དུ་བཟུང་བ་དང་། རྐུན་པོ་མེ་ཆུ་སོགས་ཀྱི་གནོད་པ་ལས་སྐྱབས་བྱེད་པ་ལྟ་བུ་སྟེ་ལས་ལྔ་དག་གིས་རྒྱལ་སྲས་རྣམས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྩ་ལག་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་ཕྱིར་དོན་དང་དོན་མ་ཡིན་པ་ཚུལ་བཞིན་ཤེས་པ་ནི། སྡུག་ཀུན་གྱིས་བསྡུས་པ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་དང་འགོག་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པ་རྣམ་བྱང་གི་ཕྱོགས་གཉིས་པོ་ལ། གང་དག་རང་གི་བློ་མ་འཁྲུལ་པར་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཤེས་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དེ་ལྟར་འདོམས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་སེམས་དང་མཐུན་པའི་གྲོགས་དག་གིས་གྲོགས་པོ་གཞན་གྱི་ཕན་པ་མི་ཕན་པའི་བྱ་བ་ཤེས་ནས་རང་གིས་ཇི་ལྟར་ཤེས་པ་དེ་གྲོགས་གཞན་ལ་སྟོན་པ་བཞིན་ནོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཕུན་ཚོགས་ཚངས་དབང་འཁོར་བསྒྱུར་སོགས་ཀྱི་བདེ་བ་དང་། འཇིག་རྟེན་པ་མིན་པ་ཡི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོང་འཕང་གི་བར་གྱི་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ཟད་པར་སྟེ་མཐའ་དག་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་ནི་གྲོགས་པོས་གྲོགས་གཞན་ལ་སྲོག་དང་སྲིད་ལ་འཕྲལ་དང་ཡུན་དུ་ཕན་པའི་དངོས་པོ་སྟོབ་པ་བཞིན་ནོ། །སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་དུས་རྟག་ཏུ་སྐྱོ་བ་མེད་པས་གནས་པ་ནི་གྲོགས་པོས་གྲོགས་ཀྱི་དོན་བྱེད་པ་ལ་མི་སྐྱོ་བ་བཞིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་
དོན་བྱེད་པ་ལ་བདུད་དང་དཀའ་སྤྱད་སོགས་ཀྱིས་ནམ་ཡང་མི་ཕྱེད་ཅིང་མི་ཚུགས་པ་ནི། གྲོགས་པོ་ཡིད་བརྟན་དང་ལྡན་པ་ཕྲ་མ་སོགས་ཀྱིས་འབྱེད་པར་མི་ནུས་ཤིང་རྟག་ཏུ་མཛའ་བ་མི་ཕྱེད་པ་བཞིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྟག་ཏུ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་ཕན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་བདེ་བར་འདོད་པ་ལས་མི་གཡོ་བ་ནི་གྲོགས་པོས་མཛའ་བ་གཞན་ལ་དུས་རྟག་ཏུ་ཡུན་དུ་ཕན་པ་དང་འཕྲལ་དུ་བདེ་བ་འདོད་པའི་སེམས་མི་གཏོང་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ལས་ལྔ་དག་གིས་རྒྱལ་བའི་སྲས་རྣམས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡིད་མཛའ་བའི་གྲོགས་པོ་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སེམས་ཅན་གང་དག་སྨིན་པར་བྱ་བ་ལ་དུས་རྟག་ཏུ་བརྩོན་པ་དང་ལྡན་ཞིང་། མི་གཡེལ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་ཚུལ་བཞིན་བསྒོ་བ་ཉན་པའི་བྲན་རྣམས་རྗེ་བོའི་བྱ་བ་ལ་སྤྲོ་ཞིང་ལེ་ལོ་མེད་པར་འཇུག་པ་བཞིན་ནོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ལས་ཡང་དག་པར་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ལམ་མ་ནོར་བར་སྨྲ་བ་ནི། བྲན་བཟང་པོ་དག་གི

【汉语翻译】
如同亲友们救护其他亲友免遭敌害、囚禁以及盗贼、水火等灾难一样，以这五种事业，诸位佛子就像众生的手足一般。菩萨为了利益和安乐众生，如实了知何者为有益、何者为无益，即对于包含痛苦的一切烦恼方面，以及包含灭道的一切清净方面，能够不迷惑地如实了知，并如此教导众生，就像世间心意相投的朋友们，了知朋友的利弊之事后，将自己所知告知朋友一样。菩萨将世间的圆满，如梵天、自在天、转轮王等的安乐，以及非世间的圆满，直至佛陀果位的安乐，全部施予众生，就像朋友将能暂时和长远利益朋友生命和财富的物品给予朋友一样。为了众生的利益，菩萨恒时不生厌倦之心，就像朋友为朋友做事不厌倦一样。菩萨在利益众生时，无论遇到魔障或苦行等，都不会动摇或退缩，就像可靠的朋友不会被离间，友谊始终不变一样。菩萨们恒常希望一切众生都能获得超世间的功德利益和世间的安乐，并且毫不动摇，就像朋友恒常希望朋友获得长远的利益和暂时的安乐，而不舍弃这种心愿一样。因此，以这五种事业，诸位佛子就像一切众生心中亲密的朋友一样。菩萨们对于那些应当成熟的众生，恒常精进而不懈怠，就像世间听从教诲的仆人们，对于主人的事务乐于去做，毫不懈怠一样。对于众生，菩萨宣说从一切痛苦中彻底解脱的正确道路，就像善良的仆人一样。

【英语翻译】
Just as relatives protect other relatives from enemies, imprisonment, and harm from thieves, fire, water, etc., with these five activities, the princes of the Buddhas are like the limbs of sentient beings. Bodhisattvas, for the benefit and happiness of sentient beings, truly know what is beneficial and what is not. That is, regarding the aspect of all afflictions that encompass suffering, and the aspect of purification that encompasses the path of cessation, they know them without confusion and teach sentient beings accordingly, just as friends in the world who share the same mind know the benefits and harms of their friends and tell them what they know. Bodhisattvas give all the happiness of worldly perfections, such as Brahma, Ishvara, and Chakravartin, and the happiness of non-worldly perfections, up to the state of Buddhahood, to sentient beings, just as friends give things that benefit the life and wealth of their friends both temporarily and permanently. Remaining constantly without weariness for the sake of sentient beings is like a friend not being weary of doing things for a friend. When Bodhisattvas benefit sentient beings, they are never swayed or deterred by demons or asceticism, just as a reliable friend cannot be alienated, and their friendship never changes. Bodhisattvas constantly wish that all sentient beings may attain the benefit of transcendental qualities and the happiness of worldly qualities, and they never waver from this, just as a friend constantly wishes that their friend may attain long-term benefit and temporary happiness, and does not abandon this wish. Therefore, with these five activities, the princes of the Buddhas are like intimate friends in the hearts of all sentient beings. Bodhisattvas are constantly diligent and unremitting in maturing those sentient beings who should be matured, just as servants in the world who listen to instructions are happy to do their master's work and are not lazy. To sentient beings, Bodhisattvas speak the correct path of complete liberation from all suffering, just like good servants.

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་དང་ཐོས་པ་རྫུན་མེད་པར་རྗེ་བོ་ལ་སྨྲ་བ་བཞིན་ནོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་གནོད་པ་སྣ་ཚོགས་བྱེད་པ་དང་། ཕར་ཕན་གཏགས་ཀྱང་ཚུར་གནོད་པ་བྱེད་པའི་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་རྣམས་ལ་བཟོད་པ་ནི་བྲན་རྣམས་རྗེ་བོས་བརྡུང་བརྡེག་དང་ཚིག་རྩུབ་མོས་གཤེ་ཡང་བཟོད་ལ་དེའི་ངག་དང་དུ་ལེན་པ་བཞིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་འདས་
མ་འདས་ཀྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གཉིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་ནི། བྲན་རྣམས་ཀྱིས་རྗེ་བོས་གང་དུ་བསྒོ་བ་ཡིད་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་ཅིང་སྟོབ་པ་བཞིན་ནོ། །གཞན་སེམས་ཅན་རྣམས་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཕུན་ཚོགས་ཐོབ་པ་དེ་ཡི་ཐབས་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ལ་མཁས་པ་ནི། བྲན་བཟང་པོ་དག་རྗེ་བོས་ཅི་དང་ཅི་བསྒོ་བའི་ལས་རྣམས་མྱུར་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བུའི་ལས་ལྔ་པོ་དག་གིས་རྒྱལ་སྲས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྲན་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་དག་རང་གིས་ས་བརྒྱད་པར་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པར་འདོད་པ་ནི་སློབ་དཔོན་རང་ཉིད་མང་དུ་ཐོས་ཤིང་ཤིན་ཏུ་མཁས་པ་དག་གིས་སློབ་མ་གཞན་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་ལྟ་བུ་དང་། གདུལ་བྱའི་རྒྱུད་དང་མཐུན་པར་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོན་པ་ནི་སློབ་དཔོན་མཁས་པས་སློབ་མས་ཅི་དང་ཅི་འདོད་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་ལྟ་བུ་དང་། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་རྣལ་འབྱོར་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ་སྦྱོར་བ་ནི་སློབ་དཔོན་བཟང་པོས་སློབ་མ་ལ་དུས་མི་བརྒྱང་པར་མྱུར་དུ་སློབ་པ་བཞིན་ནོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དུས་རྟག་ཏུ་ཁྲོ་ཚུལ་དང་བསྡིག་སྤྱོད་མི་བྱེད་པར་བཞིན་གྱི་མདངས་འཛུམ་ཞིང་མཛེས་པར་སྟོན་པ་ནི་སློབ་དཔོན་སློབ་མ་ལ་བྱམས་པས་རྟག་ཏུ་བཞིན་འཛུམ་ཞིང་ཚིག་འཇམ་པོར་སྨྲ་བ་བཞིན་ནོ། །སེམས་ཅན་
རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱས་ཀྱང་ལན་དུ་རང་ཉིད་ལ་ཕན་འདོགས་པ་འདོད་པ་དང་། ཕན་བཏགས་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་རང་ཉིད་ལ་སྨིན་པ་ལ་མི་ལྟ་བ་ནི་སློབ་དཔོན་སློབ་མ་ལ་བྱམས་པས་ཆོས་བསྟན་པ་ཡང་ཟང་ཟིང་ལ་མི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ལས་ལྔ་པོ་དེ་དག་གིས་རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སློབ་དཔོན་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ལ་ཤིན་ཏུ་བརྩོན་པས་སེམས་ཅན་ཚོགས་གཉིས་མ་རྫོགས་པ་རྣམས་ཚོགས་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་

【汉语翻译】
就像毫无虚假地向主人禀告自己所见所闻一样。对于众生所做的各种损害，以及给予帮助却反而造成损害的邪恶行为，所作的忍耐就像奴仆忍受主人鞭打和恶语谩骂，并接受他的话语一样。给予众生世间和出世间的两种圆满，就像奴仆按照主人的吩咐如意地完成并增加财富一样。此外，善于使众生获得世间和出世间圆满的方法，圆满福德和智慧二资粮，就像优秀的奴仆善于迅速完成主人所吩咐的各种事务一样。如此，通过这五种奴仆的行为，王子菩萨们就像所有众生的奴仆一样。那些菩萨自己获得第八地不生之法的忍耐后，希望所有众生都获得不生之法的忍耐，就像老师自己博学且非常精通，然后摄受其他学生一样。为了与所化众生的根器相符，宣说三乘的一切法，就像精通的老师为学生宣说他们想要的一切法一样。致力于成就止观的瑜伽，就像优秀的老师不拖延时间，迅速地教导学生一样。对于所有众生，不总是做出愤怒的样子和恶劣的行为，而是展现出容光焕发、美丽动人的面容，就像老师慈爱地对待学生，总是面带微笑，说温和的话语一样。即使做了众生的利益，也不希望得到回报来帮助自己，也不期待帮助所带来的成熟果报在自己身上成熟，就像老师慈爱地为学生讲法，也不图物质回报一样。如此，通过这五种行为，王子们就像所有众生的老师一样。菩萨们为了所有众生的利益而非常精进，使那些二资粮尚未圆满的众生，圆满一切资粮。

【英语翻译】
It is like truthfully reporting to the master what one has seen and heard. The patience towards the various harms done by sentient beings, and the perverse actions of helping but causing harm in return, is like servants enduring the master's beatings and harsh scolding, and accepting his words. Giving sentient beings the two perfections of mundane and supramundane, is like servants fulfilling and increasing wealth according to the master's commands. Furthermore, being skilled in the means for sentient beings to attain mundane and supramundane perfections, and perfecting the accumulations of merit and wisdom, is like good servants being skilled in quickly accomplishing all the tasks commanded by the master. Thus, through these five actions of a servant, the princes, the Bodhisattvas, are like servants to all sentient beings. Those Bodhisattvas who, having themselves attained the patience of non-arising Dharma on the eighth bhumi, wish that all sentient beings attain the patience of non-arising Dharma, are like a teacher who is himself learned and extremely skilled, and then takes other students under his care. To teach all the Dharma of the three vehicles in accordance with the disposition of those to be tamed, is like a skilled teacher teaching students whatever Dharma they desire. To apply oneself to accomplishing the yoga of Shamatha and Vipassana, is like a good teacher quickly teaching students without delay. To always show a radiant and beautiful face to all sentient beings, without anger or bad behavior, is like a teacher who lovingly treats students, always smiling and speaking gently. Even having done the benefit of sentient beings, not desiring a return to help oneself, and not looking forward to the ripening of the fruits of that help upon oneself, is like a teacher lovingly teaching Dharma to students, without looking for material rewards. Thus, through these five actions, the princes are like teachers to all sentient beings. The Bodhisattvas, being extremely diligent for the benefit of all sentient beings, cause those sentient beings who have not perfected the two accumulations to perfect all the accumulations.

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
པ་ནི་མཁན་པོས་སློབ་བུ་རྣམས་ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་མེད་པར་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ་དགེ་སྦྱོང་གི་བསླབ་པ་བྱིན་ནས་རབ་ཏུ་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་དང་འདྲའོ། །ཚོགས་བསགས་པ་རྣམས་མྱུར་དུ་འབྲས་བུའི་ས་ལ་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་ནི་མཁན་པོས་སློབ་བུ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོར་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ལྟ་བུའོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་རྣམ་གྲོལ་མྱང་འདས་ཐོབ་པའི་ལམ་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སྤོང་བར་བྱེད་དུ་འཇུག་ཅིང་འདུལ་བ་ནི་མཁན་པོས་སློབ་བུ་རྣམས་ལ་བསླབ་པའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཕམ་ལྷག་ལྟུང་བྱེད་སོགས་སྟོན་ཅིང་ཉེས་པ་སྤོང་དུ་འཇུག་པ་བཞིན་ནོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་སྦྱོར་བ་ནི་མཁན་པོས་སློབ་བུ་ལ་ཟང་ཟིང་དང་ཆོས་ཀྱིས་ཕན་བཏགས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་མཁན་པོའི་ལས་སུ་བྱ་བ་ལྔ་དང་འདྲ་བར་ལས་ལྔ་དག་གིས་སེམས་ཅན་
ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་རྣམས་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཁན་པོ་འདྲ་བ་ཡིན་པར་བརྗོད་དོ། །ལྔ་པ་ལན་དུ་ཕན་འདོགས་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཕར་ཕྱིན་ལ་བཀོད་པས་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་བཏགས་ན། སེམས་ཅན་དེ་དག་གིས་ཕར་ཕྱིན་མ་ཉམས་པར་བསྒྲུབ་པ་དེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ལན་དུ་ཕན་བཏགས་པ་ཡིན་པའི་ཚུལ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཡོ་བྱད་རྣམས་བྱིན་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོ་བྱད་དང་ལྡན་པར་བྱས་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་དྲིན་དུ་གཟོ་བར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ལོངས་སྤྱོད་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་གིས་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་ལ་མ་ཆགས་པར་སྦྱིན་པ་བྱས་ན་འདི་དག་གིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་བཏགས་སོ་ཞེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་དེ་དག་ལ་དྲིན་དུ་གཟོ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་བཀོད་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་གིས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པ་མེད་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་གནོད་པ་སྣ་ཚོགས་བྱས་ཀྱང་གནོད་པའི་བསམ་པ་མེད་པར་འདིས་བཟོད་པའི་རྒྱུ་བྱས་པས་བདག་ལ་ཕན་བཏགས་སོ་ཞེས་བྱས་པ་གཟོ་བ་དང་ལྡན་པའི་བཟོད་པ་ལ་གནས་པ་དེ་བཞིན་བཟོད་པ་དེ་ལ་བཀོད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བཟོད་པར་བྱས་པ་དང་། སེམས་ཅན་རྣམས་བརྩོན་འགྲུས་བསྒྲུབ་པ་དང་། བསམ་གཏན་བསྒྲུབ་པ་དང་ཤེས་རབ་སྒྲུབ་པ་ལ་བཀོད་ན་དེ་དག་བྱང་
ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་དྲིན་དུ་གཟོ་བ་ལྟར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་དེ་གསུམ་བསྒྲུབ་པ་ལ་བཀོད་པ་དེ་དག་གིས་དེ་

【汉语翻译】
就像阿阇梨让学生从在家到出家一样，给予沙弥的学处，并让他们出家。迅速使积累的资粮在果位上获得解脱，就像阿阇梨让学生出家后，给予比丘的实物，使之具足一样。让众生进入获得解脱涅槃的道路，舍弃六度波罗蜜多的违品，并进行调伏，就像阿阇梨向学生们展示学处的违品，如他胜、僧残、堕罪等，并让他们舍弃罪过一样。使众生与世间和非世间的圆满相结合，就像阿阇梨用财物和佛法来帮助学生一样。像这样，如同阿阇梨所做的五种事业一样，以这五种事业利益一切众生的诸佛之子们，被称为如同一切众生的阿阇梨一样。第五，回报利益是：菩萨将众生安置在波罗蜜多上，从而利益了众生。这些众生不退失波罗蜜多地修行，这就是对菩萨的回报利益的方式。例如，菩萨给予资具，使众生拥有资具，这些众生对菩萨心怀感激。同样，那些拥有受用的众生，如果不执着于受用而行布施，菩萨就会对他们心怀感激，认为这些人利益了众生。同样，菩萨将众生安置在戒律上，这些众生不毁犯戒律，并且即使对菩萨造成各种损害，也没有损害的念头，认为这是菩萨为我创造了安忍的因缘，从而回报恩情，安住在安忍之中。同样，将众生安置在安忍之上，他们也同样安忍。如果将众生安置在精进修行、禅定修行和智慧修行上，就像他们对菩萨心怀感激一样，菩萨将他们安置在这三种修行上，他们也

【英语翻译】
It is like the Acharya ordaining students from household to homelessness, giving the precepts of a novice monk, and making them ordained. Quickly liberating the accumulated collections on the ground of fruition is like the Acharya giving the objects of a Bhikshu to the ordained student, making them complete. Causing sentient beings to enter the path of liberation and Nirvana, abandoning the opposing factors of the six perfections, and subduing them, is like the Acharya showing the students the opposing factors of the precepts, such as defeat, residue, and downfall, and causing them to abandon faults. Connecting sentient beings with the perfections of the world and the non-world is like the Acharya benefiting the students with material things and Dharma. Thus, just as the Acharya's work is like five activities, the sons of the Victorious One who benefit all sentient beings with these five activities are said to be like the Acharya of all sentient beings. Fifth, repaying benefits is: If a Bodhisattva benefits sentient beings by placing them on the perfections, the way in which those sentient beings benefit the Bodhisattva in return by practicing the perfections without degenerating is as follows: Just as the Bodhisattva gives resources and makes sentient beings possess resources, and those sentient beings are grateful to the Bodhisattva, similarly, if those sentient beings who have possessions give alms without attachment to possessions, the Bodhisattva is grateful to them, saying that these people have benefited sentient beings. Similarly, when the Bodhisattva places sentient beings on morality, those sentient beings do not violate morality, and even if they cause various harms to the Bodhisattva, they have no intention of harming, thinking that this has created the cause of patience for me, and thus they repay the kindness and abide in patience. Similarly, when sentient beings are placed on patience, they also endure in the same way. If sentient beings are placed on practicing diligence, practicing meditation, and practicing wisdom, just as they are grateful to the Bodhisattva, the Bodhisattva places them on these three practices, and they also

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
ལྟར་སྒྲུབ་པ་ལ་ཡང་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་ལ་དྲིན་དུ་གཟོ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་འགྲེལ་པར་བཤད། དོན་དུ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་ལ་དེ་ལྟར་འཇུག་པའི་ལུས་ཅན་དག་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ནི། རང་རང་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཕན་བཏགས་པ་དེ་བཞིན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལ་ལན་དུ་ཕན་འདོགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཕར་ཕྱིན་བསྒྲུབ་པ་དེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐུགས་ཡོངས་སུ་མགུ་བར་འགྱུར་གྱི། ཟང་ཟིང་གི་ཕན་ལན་བྱེད་པ་སོགས་རྣམ་པ་གཞན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་མི་འདོད་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལ་བྱས་པ་གཟོ་བའི་སེམས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་ཕར་ཕྱིན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཀྱང་འདི་དག་གིས་བདག་ལ་ཕན་བཏགས་སོ་ཞེས་དགོངས་ཤིང་བྱས་པ་ཤེས་པར་མཛད་དོ། །ཞེས་སོ། །འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་ཏེ་ཟང་ཟིང་མེད་པའི་རེ་བའོ། །དྲུག་པ་རེ་བའི་རྣམ་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རེ་བ་རྣམ་པ་ལྔ་ནི། རྟག་ཏུ་རང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཇི་ལྟར་འཕེལ་བར་འགྱུར་ཞེས་རེ་ཞིང་འདོད་པ་དང་། ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་མི་མཐུན་ཇི་ལྟར་ཉམས་ཤིང་འབྲི་བར་འགྱུར་ཞེས་རེ་ཞིང་འདོད་པ་དང་། སེམས་ཅན་རྣམས་དད་པ་མ་སྐྱེས་པ་སྐྱེ་བ་དང་། སྐྱེས་པ་རྣམས་དགེ་བ་ལ་བཀོད་པ་དང་། དགེ་བ་བྱེད་པ་རྣམས་རབ་ཏུ་སྨིན་པར་བྱའོ་ཞེས་
རེ་ཞིང་འདོད་པ་དང་། ས་དང་པོ་ཐོབ་ནས་གཉིས་པ་ཇི་ལྟར་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ནས་ས་བཅུ་པའི་བར་དུ་དེ་ལྟར་ས་བཅུ་ལ་གོང་ནས་གོང་དུ་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བ་རེ་ཞིང་འདོད་པ་དང་། ས་བཅུ་འདས་ནས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་རེ་ཞིང་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །རེ་བ་འདི་ལྔ་ལས་གཞན་འཇིག་རྟེན་པའི་ཕུན་ཚོགས་དང་། ཉན་རང་གི་ལམ་དང་འབྲས་བུ་ལ་རེ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་སྐྱེ་བ་འདི་ནི་བསམ་པའི་རེ་བའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །བདུན་པ་སྦྱོར་བ་ཆུད་མི་ཟའི་ཡོན་ཏན་ནི། །ཉན་རང་རྣམས་བདག་འབའ་ཞིག་གི་དོན་དུ་ཞུགས་པས་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་མེད་པས་ཆུད་ཟོས་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་པས་རེ་བའི་སྒོ་ནས་སྦྱོར་བ་བརྩམས་པ་ཕལ་ཆེར་འབྲས་བུ་མེད་པས་ཆུད་ཟོས་པར་འགྱུར་ན་ཡང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རེ་བ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པས་ལས་སུ་ཅི་དང་ཅི་བྱས་པ་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་འགྲུབ་ཅིང་ཆུད་མི་ཟ་བའི་ཡོན་ཏན་ནི། སྦྱོར་བ་རྣམ་པ་བཞི་ཆུད་མི་ཟ་བ་སྟེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ལ་སྐྲག་པར་གྱུར་ན་བྱང་ཆུབ་སེ

【汉语翻译】
就像是为了修习，也为了结合，（经论）解释说，要对那些菩萨们施以恩惠。实际上，那些如此行于六度的人们，对于菩萨们来说，就像菩萨对自己施以恩惠一样，也回报恩惠于那位菩萨。像那样修习六度，会使菩萨的心完全欢喜。菩萨不希望以财物回报等其他方式，因此众生也以报恩之心对菩萨那样修习六度。菩萨也心想这些人对自己施了恩惠，并且知恩图报。这是菩萨的特殊功德，即无有物质的期望。第六是期望的方式：菩萨的五种期望是：总是期望和希望自己和他人的相续中，六度如何增长；期望和希望六度的违品如何衰减；期望和希望众生未生起的信心生起，已生起的安置于善法，行善者得以成熟；期望和希望从获得第一地开始，如何获得第二地，直到第十地，十地之间由低到高越来越殊胜；期望和希望超越十地获得无上菩提。除了这五种期望之外，对于世间的圆满，以及声闻、独觉的道和果，丝毫不起期望，这是发心的期望的功德。第七是修行不虚耗的功德：声闻、独觉们只为自己的利益而行，不做他人的利益，因此是虚耗的。世间人以期望的方式开始修行，但大多没有结果，因此也是虚耗的。然而，菩萨具有不颠倒且圆满的期望，因此无论做什么都能如愿成就，不虚耗的功德是：四种修行不虚耗，如果对大乘甚深广大的法感到恐惧，菩萨...

【英语翻译】
As it is said in the commentary, one should show gratitude to those Bodhisattvas for the sake of practice and also for the sake of union. In reality, those beings who engage in the six perfections in this way, for the Bodhisattvas, just as the Bodhisattva has bestowed benefit upon oneself, one also repays the benefit to that Bodhisattva. By practicing the perfections in this way, the Bodhisattva's mind will be completely satisfied. Bodhisattvas do not desire other forms of repayment such as material offerings, so sentient beings also practice the perfections in this way with a mind of gratitude towards the Bodhisattva. The Bodhisattva also thinks, "These beings have bestowed benefit upon me," and acknowledges their kindness. This is a special quality of the Bodhisattva, which is the absence of material expectations. Sixth is the manner of aspiration: The five aspirations of a Bodhisattva are: always aspiring and wishing for the six perfections to increase in one's own and others' minds; aspiring and wishing for the opposing factors of the six perfections to diminish and decline; aspiring and wishing for sentient beings to generate faith if they have not already, to establish those who have in virtue, and to bring those who practice virtue to maturity; aspiring and wishing for how to attain the second bhumi after attaining the first, and so on up to the tenth bhumi, and for each of the ten bhumis to become increasingly superior; and aspiring and wishing to attain unsurpassed enlightenment after surpassing the ten bhumis. Apart from these five aspirations, not even a little aspiration arises for worldly perfections, or for the path and fruit of Hearers and Solitary Realizers. This is the quality of the aspiration of the mind. Seventh is the quality of not wasting effort: Hearers and Solitary Realizers engage only for their own benefit and do not benefit others, so it is wasted. Worldly people initiate practice with expectations, but mostly without result, so it becomes wasted. However, because Bodhisattvas possess aspirations that are not inverted and are complete, whatever they do is accomplished accordingly and the quality of not wasting effort is: the four practices are not wasted. If one becomes afraid of the profound and vast Dharma of the Great Vehicle, the Bodhisattva...

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
མས་དཔའ་དེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་སྦྱོར་བ་ཆུད་ཟོས་པར་འགྱུར་ན་ཡང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ལ་འཇིགས་པ་སྤང་ཞིང་གཞན་གྱི་སྐྲག་པའང་སེལ་བས་ན། ཐེག་ཆེན་ལ་སྦྱོར་བ་ཆུད་མི་ཟ་བ་དང་། གལ་ཏེ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཕུན་ཚོགས་འདོད་པ་དང་ཉན་རང་གི་ལམ་འབྲས་འདོད་པའི་ཕྱིར་སེམས་བསྐྱེད་ན་ཐེག་ཆེན་གྱི་སྦྱོར་བ་ཆུད་ཟ་
ན་ཡང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་དེ་ལྟར་སེམས་མི་བསྐྱེད་ཀྱི་བདག་དང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཡང་དག་པར་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་ཡང་དག་པར་བསྐྱེད་པ་ལས་མ་ཉམས་པས་སྦྱོར་བ་ཆུད་མི་ཟ་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པའི་ཐབས་སོགས་མི་ཤེས་པས་ཐེ་ཚོམ་དུ་གྱུར་ན་སེམས་བསྐྱེད་ལས་ལོག་སྟེ་ཆུད་ཟ་བ་སྲིད་ཀྱང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་དང་འབྲས་བུ་ལ་ཐེ་ཚོམ་དག་ནི་གཅོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་དེས་ན་སྦྱོར་བ་ཆུད་མི་ཟ་བ་དང་། གལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང་ས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ཞི་ལྷག་གི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་གདམས་ངག་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་རང་ཉིད་ཀྱིས་མི་སྒྲུབ་ཅིང་གཞན་ལ་མི་སྟོན་ན་ཆུད་ཟ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ནི། སྒྲུབ་པ་ཡི་ནི་གདམས་ངག་ཐོབ་པ་ལ་གདམས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རང་གིས་ཉམས་སུ་ལེན་ཞིང་གཞན་ལ་སྟོན་པར་བྱེད་པས་སྦྱོར་བ་ཆུད་མི་ཟ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་བཞི་པོ་འདི་ནི་རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་རྟག་ཏུ་ཆུད་མི་ཟ་བ་ཡིན་ནོ། །བརྒྱད་པ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ནི། དེ་ལྟར་ཆུད་མི་ཟ་བ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེའི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་ལས་སུ་བྱེད་པ་རྣམས་མ་ནོར་བར་ཚུལ་བཞིན་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་ནི། བྲེལ་ཞིང་ཕོངས་པ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པ་གསུམ་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་རྫོགས་པར་བྱིན་
ཡང་། ཚེ་འདིར་རང་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་རེ་བ་དང་། ཚེ་རབས་གཞན་དུ་རང་ཉིད་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོར་འགྱུར་བའི་རེ་བ་མེད་པའི་སྦྱིན་པ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་འཁོར་བར་མངོན་མཐོའི་ཡང་སྲིད་མི་འདོད་པར་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་བ་དང་། གནོད་པ་བྱས་པ་ལ་ལུས་དང་ངག་གིས་གནོད་ལན་མི་བྱེད་པ་ཙམ་མིན་པར་ཡིད་ལ་ཁོང་ཁྲོ་གཏན་ནས་མི་སྐྱེ་བས་སྒོ་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་ནས་བཟོད་པ་དང་། སེམས་ཅན་བཟང་ངན་སུས་གནོད་ཀྱང་བཟོད་པ་དང་གནོ

【汉语翻译】
菩萨将此与大乘结合若成虚耗，然菩萨众于大乘深广之法不生怖畏，亦除他人之怖畏故，与大乘结合不虚耗。若为希求世间圆满与欲得声闻独觉之道果而发心，则大乘之结合成虚耗。
然菩萨不如此发心，为自他一切有情速证无上菩提而发心，以如是发起之菩提心不退失故，结合不虚耗。虽发菩提心，然以不了知成就菩提之方便等而生犹豫，则或从菩提心退转而成虚耗。然菩萨能断除对大乘道与果之犹豫，故结合不虚耗。若如诸佛菩萨所说，于地与波罗蜜多及止观瑜伽之口诀，自己不修持亦不教导他人，则成虚耗。然菩萨获得修持之口诀后，如所教导般自己修持亦教导他人，故结合不虚耗。如是此四法乃诸佛子恒常不虚耗者。第八、真实结合者：如是安住于不虚耗之菩萨，以身语意三门所作诸业皆无错谬，如理如实结合者，即于忙碌贫乏者，随其所欲圆满施予三种布施，
然此布施不希求现世饶益自己，亦不希求来世自己转成大富，此乃与布施波罗蜜多真实结合。如是不欲于轮回中获得增上生之转世，为得无上菩提而持戒，及于加害自己者，不仅身语不作报复，且心中亦永不起嗔恨，如是于身语意三门皆能忍辱，无论众生贤劣，皆能忍受损害与

【英语翻译】
If a Bodhisattva's connection to the Great Vehicle becomes wasteful, it is because Bodhisattvas do not fear the profound and vast teachings of the Great Vehicle and dispel the fears of others. Therefore, their connection to the Great Vehicle is not wasteful. If they generate the mind of enlightenment desiring worldly riches and the fruits of the path of Hearers and Solitary Realizers, then their connection to the Great Vehicle becomes wasteful.
However, Bodhisattvas do not generate the mind in this way. They generate the mind for the sake of themselves and all sentient beings to attain unsurpassed enlightenment. Because they do not degenerate from the mind of enlightenment generated in this way, their connection is not wasteful. Even if they generate the mind of enlightenment, if they become doubtful because they do not know the means to accomplish enlightenment, they may turn away from the mind of enlightenment and become wasteful. However, Bodhisattvas cut off doubts about the path and fruit of the Great Vehicle, so their connection is not wasteful. If they do not practice themselves or teach others the instructions on the grounds, perfections, and meditative stabilizations of calm abiding and insight as taught by the Buddhas and Bodhisattvas, it becomes wasteful. However, when Bodhisattvas obtain the instructions for practice, they practice themselves and teach others as instructed, so their connection is not wasteful. Thus, these four qualities are always non-wasteful for the children of the Buddhas. Eighth, the correct connection: The Bodhisattva who abides in non-wastefulness in this way correctly connects all actions through the three doors of body, speech, and mind without error. That is, they give the three kinds of generosity to those who are busy and impoverished, fulfilling their desires.
However, this generosity is not given with the hope of benefiting oneself in this life or becoming wealthy in future lives. This is the correct connection to the perfection of generosity. Similarly, they keep vows not desiring higher rebirths in samsara, but for the sake of attaining unsurpassed enlightenment. They not only do not retaliate with body and speech against those who harm them, but also never generate anger in their minds. Thus, they are patient in all three doors of body, speech, and mind. They are patient with harm and

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
ད་པ་ཆེ་ཆུང་ཅི་བྱས་ཀྱང་དེ་ཐམས་ཅད་ལ་ནི་བཟོད་པ་དང་། ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་འགའ་ཙམ་དང་། ཐེག་པ་འགའ་ཙམ་ལ་བརྩོན་པ་མ་ཡིན་པར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་ལ་བརྩོན་པ་དང་། ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལམ་དང་འབྲས་བུའི་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བརྩོན་པས་དགེ་བའམ་ཡོན་ཏན་ཀུན་འབྱུང་བའི་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་དང་། དེ་བཞིན་བསམ་གཏན་བཞི་དང་གཟུགས་མེད་བཞི་ཡི་ཏིང་འཛིན་ཐོབ་ཀྱང་། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བ་མིན་པ་སྟེ་གཟུགས་མེད་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྫོགས་པ་དང་སེམས་ཅན་སྨིན་པར་མི་ནུས་པས་གཟུགས་ཁམས་དང་འདོད་པར་སྐྱེ་བ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེས་ནས་རྫོགས་སྨིན་བས་པོ་ཆེ་མཛད་པ་དང་། ཐབས་ཤེས་གང་རུང་དང་བྲལ་བ་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཆིང་བ་ཡིན་པས་ཆོས་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པའི་ཤེས་རབ་དང་།
སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞིས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཐབས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ལ་དེ་ལྟ་བུ་ནི། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་ལ་བརྟན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཚུལ་བཞིན་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་ལས། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་མི་རེ་བའི་སྦྱིན་པ་དང་། སྲིད་པའི་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་མི་གནས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཁོང་ཁྲོ་བ་མེད་པའི་བཟོད་པ་དང་། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་སྡུད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་དང་། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱིས་མ་གོས་པའི་བསམ་གཏན་དང་། ཐབས་ལ་མཁས་པའི་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་དང་རབ་ཏུ་ལྡན་པའི་ཐབས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་ཤེས་རབ་དང་། ཞེས་གསུངས་སོ། །དགུ་པ་ཉམས་པ་དང་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ནི། གང་ལ་གནས་ནས་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ལས་ཉམས་པ་དང་། གང་ལ་གནས་ན་ཕར་ཕྱིན་རྣམས་འཕེལ་ཞིང་བོགས་ཐོན་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་ཞེས་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་དག་པའི་སྦྱོར་བ་གནས་པ་དེ་དག །ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཉམས་ཤིང་འབྲི་བ་དང་། གཉེན་པོའི་ཆོས་རྣམས་ཟླ་བ་ཡར་གྱི་ངོ་བཞིན་དུ་འཕེལ་བར་འགྱུར་ཏེ་དེའི་ཉམས་དང་འཕེལ་བའི་དབྱེ་བ་བསྟན་པ་ལས་ཉམས་པ་ནི་འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཆགས་ན་སྦྱིན་པ་གཏོང་བ་མི་ནུས་པས་སྦྱིན་པའི་ཕར་ཕྱིན་ལས་ཉམས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་བསླབ་
ཚིག་ཕྲ་མོ་རལ་ཞིང་ཉམས་པ་དང་བཅས་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕར་ཕྱིན་ལས་ཉམས་པ་དང་། མཁན་སློབ་དང་གང་ཟག་ཡོན་ཏན་ཅན་ལ་ས

【汉语翻译】
无论做什么大小事，对于所有这些，都要有忍耐，不是只对某些波罗蜜多和某些乘生起精进，而是要对所有波罗蜜多生起精进，以圆满所有乘的道和果功德的大乘精进，发起产生一切善或功德的精进。同样，即使获得了四禅定和四无色定的等持，也不要生于无色界，因为在无色界无法圆满佛法和成熟众生，所以要生于色界和欲界，特别是生于欲界后，做成圆满成熟的大事业。如果缺少方便和智慧中的任何一个，菩萨就会被束缚，因此要具有通达诸法为空性的智慧，以及以大悲心摄持的四摄事来圆满成熟众生，二者结合才是具有智慧和方便，像这样，菩萨们安住于六波罗蜜多，如理如实地修习。如是，在圣《宝积经》中说：不希求异熟的布施，不执着于一切有生之戒律，对于一切众生没有嗔恨的忍耐，完全摄集一切善根的精进，不为无色界所染的禅定，以及以善巧方便的四摄事和完全具足方便的智慧来圆满成熟众生。如是说。第九，衰损和功德之法的差别是：安住于何处会从六度退失，安住于何处会增长和增进波罗蜜多的功德之法，也就是说，安住于菩萨正确的修行，六度的违品会衰损和减少，而对治之法会像上弦月一样增长，因此，在显示其衰损和增长的差别中，衰损是指如果贪着欲乐享受，就无法行布施，因此会从布施波罗蜜多退失。同样，如果细微的学处破损和衰损，就会从持戒波罗蜜多退失。对于堪布、阿阇黎和具有功德的人

【英语翻译】
Whatever great or small deeds are done, for all of these, there must be patience, not just generating diligence for some perfections and some vehicles, but generating diligence for all perfections, with the great vehicle diligence that perfects the qualities of the path and fruit of all vehicles, initiating the diligence that generates all virtues or qualities. Similarly, even if one attains the samadhi of the four dhyanas and the four formless absorptions, one should not be born in the formless realm, because one cannot perfect the Buddha's teachings and ripen sentient beings in the formless realm, so one should be born in the form realm and the desire realm, especially after being born in the desire realm, one should accomplish the great task of perfecting and maturing beings. If either skillful means or wisdom is lacking, the bodhisattva will be bound, therefore, one must have the wisdom that understands all phenomena as emptiness, and the four means of gathering beings with great compassion to fully ripen sentient beings, the combination of the two is having wisdom and skillful means, like this, bodhisattvas abide in the six perfections, and practice them properly and truly. Thus, in the holy "Heap of Jewels Sutra," it says: Giving without expecting maturation, discipline that does not abide in all existences, patience without anger towards all sentient beings, diligence that completely gathers all roots of virtue, meditation unpolluted by the formless realm, and wisdom that fully ripens sentient beings with the four means of gathering beings with skillful means and fully possessing skillful means. Thus it is said. Ninth, the difference between the declining and the distinguishing qualities is: abiding in what one will decline from the six perfections, and abiding in what the qualities of the perfections will increase and improve, that is, abiding in the correct practice of the bodhisattva, the opposing factors of the six perfections will decline and decrease, and the antidotal dharmas will increase like the waxing moon, therefore, in showing the difference between its decline and increase, decline refers to if one is attached to sensual pleasures, one will not be able to give, therefore one will decline from the perfection of giving. Similarly, if subtle precepts are broken and deteriorated, one will decline from the perfection of discipline. Towards the Khenpo, Acharya, and those who possess qualities

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
ྒོ་གསུམ་མི་འདུད་པའི་ང་རྒྱལ་དང་ཉིད་ཀྱིས་གུས་པར་མི་བཟོད་པས་བཟོད་པ་ལས་ཉམས་པ་དང་འདོད་པ་བསོད་ཉམས་ཀྱི་མཐའ་ལ་ཞེན་ནས་གནས་པས་བརྩོན་འགྲུས་ལས་ཉམས་པ་དང་། བསམ་གཏན་གྱི་རོ་མྱང་བས་བསམ་གཏན་གྱི་ཕར་ཕྱིན་ལས་ཉམས་པ་དང་། རྫས་ཀྱི་དངོས་པོར་ཞེན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་མཚན་མར་མི་དམིགས་པའི་ཤེས་རབ་ལས་ཉམས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་དྲུག་ནི་བརྟན་པ་བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་ལས་ཉམས་པའི་རྒྱུའོ། །གཉིས་པ་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་ནི། དེ་དག་གི་གཉེན་པོ་ལོངས་སྤྱོད་ལ་མ་ཆགས་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་མ་ཉམས་པ་དང་། ང་རྒྱལ་མེད་པ་དང་། བསོད་ཉམས་ལ་མ་ཞེན་པ་དང་། བསམ་གཏན་གྱི་རོ་མི་མྱང་བ་དང་། དངོས་པོ་ལ་མཚན་མར་མི་རྟོག་པ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ནི། ཉམས་པའི་ཕྱོགས་དེ་ལས་བཟློག་པའི་ཕྱིར། ཕར་ཕྱིན་དྲུག་འཕེལ་བའི་ཁྱད་པར་གྱི་སྐལ་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཆོས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །བཅུ་པ་གཟུགས་བརྙན་དང་ཡང་དག་པ་ཉིད་ཀྱི་དབྱེ་བ། ཕར་ཕྱིན་དྲུག་དངོས་ལས་ཉམས་ཏེ་གཟུགས་བརྙན་ཙམ་དུ་གྱུར་པ་ནི་ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོ་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་ནས་མི་སྦྱིན་པ། དངོས་སུ་སྦྱིན་ནས་ལྐོག་ཏུ་ལེན་པ་སོགས་སྦྱིན་བརྫུ་བྱེད་པ་སྦྱིན་ཚུལ་དུ་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕར་ཕྱིན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་ཙམ་དང་། དེ་བཞིན་བསྲུང་བྱའི་ཉེས་པ་རྣམས་ལ་རྒྱུན་དུ་སྤྱད་ཀྱང་གཞན་ངོར་ཚུལ་
ཁྲིམས་བསྲུང་བ་ལྟར་ཚུལ་འཆོས་བྱེད་པ་དང་། གཞན་ལ་མི་བཟོད་པར་ཞེ་སྡང་ཡོད་ཀྱང་བཟོད་མདོག་གི་ལུས་ཀྱི་བཞིན་མཛེས་པ་ནི་སྟོན་པ་དང་ངག་འཇམ་པར་སྨྲ་བ་དང་། དེ་བཞིན་རྒྱུན་དུ་བརྩོན་པ་མེད་ཀྱང་མང་པོའི་ཁྲོད་སོགས་སུ་འཕྲལ་དང་འཕྲལ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་ལ་འཇུག་པ་ཙམ་དང་ལུས་དབེན་པར་གནས་ཤིང་ཞི་བ་ལྟར་སྟོན་པ་དང་ངག་གི་སྨྲ་བ་སྤངས་ཏེ་ཞི་བ་ལྟར་གནས་ཀྱང་སེམས་བསམ་གཏན་ལ་མི་གནས་པར་རྣམ་གཡེང་གི་ངང་དུ་འཕྱན་པ་དང་། དེ་བཞིན་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ཆོས་ཀྱི་དོན་ལེགས་པར་ཤེས་པའི་ཤེས་རབ་མེད་ཀྱང་། སྒྲའམ་གཏན་ཚིགས་སོགས་ཀྱི་དོན་ཅི་རིགས་ཤེས་པས་ཚིག་ལ་འཆེལ་ནས་འཐད་མི་འཐད་ཡིན་མིན་སོགས་ཀྱི་ཚིག་གི་སྨྲ་བ་མང་པོ་རྩོམ་པ་ལ་མཁས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྟར་བླུན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཁྲོད་དུ་སྟོན་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་ཏེ། ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་དོན་དེ་དག་ཚུལ་བཞིན་སྒྲུབ་པ་དང་བྲལ་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དག་གིའམ་རྣམས་ཀྱི་ནི།ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ཡང་དག་པ་མིན་པ་གཟུགས་བརྙན་ཙམ་ཡིན་པ་ཉ

【汉语翻译】
不屈服于三界的傲慢，以及自己无法忍受恭敬，从而从忍辱中退失；执着于欲望和衰败的边际而安住，从而从精进中退失；品尝禅定的滋味，从而从禅定的波罗蜜多中退失；执着于物质实体的分别念，从而从不缘于相的智慧中退失。如此这六者，是坚定菩萨们从波罗蜜多中退失的原因。第二，特殊的法是：那些不执着于受用，不毁坏戒律，没有傲慢，不执着于衰败，不品尝禅定的滋味，不住于不缘于事物之相的菩提萨埵们，由于从退失的方面逆转，因此，应当了知是具有增长六波罗蜜多特殊分位的法。第十，影像与真实性的差别：六波罗蜜多从真实中退失，变成仅仅是影像，例如口说布施内外之物却不布施，实际布施后又暗中取回等，做虚假的布施，伪装成布施的样子，这只是布施波罗蜜多的影像。同样，对于应当守护的过失经常行持，却在他人面前伪装成守护戒律的样子；心中对他人无法忍受而怀有嗔恨，却显露出忍辱的姿态，面容姣好，言语温和。同样，虽然经常没有精进，却在众人之中等场合，临时表现出精进的样子；身体住在寂静处，表面上显得寂静，口头上也避免说话，表现得像寂静一样，但内心并不安住于禅定，而是处于散乱的状态中漂荡。同样，虽然没有很好地通达三乘之法的意义的智慧，却因为通达声音或理证等意义，而抓住言辞不放，精于编造许多关于合理不合理、是与非等言辞，在愚人面前炫耀自己像是一位博学多才的智者，这只是智慧的影像。那些与如理修行六波罗蜜多的意义相违背的，就是菩萨们不真实的六波罗蜜多，仅仅是影像而已。

【英语翻译】
Pride that does not bow to the three realms, and being unable to tolerate respect for oneself, thus falling away from patience; clinging to the edge of desire and decline and abiding there, thus falling away from diligence; tasting the flavor of meditation, thus falling away from the perfection of meditation; clinging to the conceptualization of material entities, thus falling away from the wisdom that does not focus on signs. Thus, these six are the causes for steadfast Bodhisattvas to fall away from the perfections.

The second, the special qualities, are: those who are not attached to enjoyment, do not break their vows, have no pride, do not cling to decline, do not taste the flavor of meditation, and dwell in not conceptualizing the signs of things, for these Bodhisattvas, because they reverse from the side of falling away, it should be known as the dharma that possesses the special fortune of increasing the six perfections.

Tenth, the distinction between image and reality: the six perfections fall away from reality and become merely images, such as saying one will give inner and outer things but not giving them, actually giving and then secretly taking them back, etc., making false offerings, pretending to be giving, this is just an image of the perfection of giving. Similarly, constantly engaging in the faults that should be guarded against, but pretending to keep vows in front of others; having unbearable hatred towards others in one's heart, but showing a beautiful appearance of patience, speaking gently and kindly. Similarly, although there is no constant diligence, one only engages in diligence temporarily in the midst of many people, etc., and the body dwells in a solitary place and appears peaceful, and one avoids speaking and appears peaceful, but the mind does not abide in meditation and wanders in a state of distraction. Similarly, although there is no wisdom that understands well the meaning of the Dharma of the three vehicles, one clings to words because one understands the meaning of sounds or reasoning, etc., and is skilled at composing many words about what is reasonable or unreasonable, right or wrong, etc., showing oneself to be a learned and accomplished wise person among fools, this is just an image of wisdom. Those who are separated from properly accomplishing the meaning of the six perfections are the Bodhisattvas' unreal six perfections, which are merely images.

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
ིད་དུ་བཤད་དོ། །ཕར་ཕྱིན་ཡང་དག་པ་ནི། ཡང་དག་མིན་པ་གཟུགས་བརྙན་གྱི་ཆོས་དྲུག་པོ་དེ་ལས་བཟློག་པར་གྱུར་པའི། སྦྱིན་པ་ཡང་དག་པ་ནས། ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཤེས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བར་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་རྣམས་ཀྱི། ཕར་ཕྱིན་དེ་དག་ནི་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པ་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་བཤད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཚུལ་འཆོས་པ་དང་རྣམ་པ་ཙམ་གྱི་བཅོས་མའི་
ཕར་ཕྱིན་ལ་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་གྱི། ཚུལ་འཆོས་པ་དང་ཟོལ་ཟོག་མེད་པར་ཕར་ཕྱིན་ཡང་དག་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཡོན་ཏན་གསེར་ལྷད་མེད་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་སྐྱོན་ཡོན་གཉིས་ཀྱི་ཆ་ནས་བསྟན་པ་དེ་དག་སྐྱོན་དེ་ལྟ་བུ་དང་མ་འདྲེས་པའི་གཉེན་པོའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པའི་སླད་དུ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །བཅུ་གཅིག་པ་འདུལ་བ་ནི། ཕར་ཕྱིན་རྣམས་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གཞན་གྱི་སེམས་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པ་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་རྣམས་འདུལ་བར་བྱེད་ནུས་ཏེ། གང་ཟག་གང་གིས་འདུལ་ན་བློ་ལྡན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དེ་དག་གིས་སོ། །གནས་སྐབས་གང་ལ་གནས་ནས་འདུལ་ན། ས་བཅུ་པོའི་གནས་སྐབས་ཀུན་དུའོ། །ཐབས་གང་གིས་འདུལ་ན། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་ཆོས་རྣམས་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པས་སོ། །སུ་ཞིག་འདུལ་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིའོ། །གང་འདུལ་ན་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སེར་སྣ་ལ་སོགས་པ་དང་། ཉམས་པ་དང་བཅོས་མ་རྣམས་འདུལ་བར་བྱེད་དོ། །བཅུ་གཉིས་པ་གང་ཟག་ལུང་བསྟན་པ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ནི། ཕར་ཕྱིན་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ལུང་བསྟན་པ་ཐོབ་པ་ནི་གང་ཟག་གི་བྱེ་བྲག་གིས་ལུང་སྟོན་པ་དང་དུས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་ལུང་སྟོན་པ་སྟེ་བློ་ལྡན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་ལུང་བསྟན་པ་ནི་དེ་ལྟར་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་དོ། །དེ་ལ་གང་ཟག་གི་བྱེ་བྲག་གིས་ལུང་སྟོན་པ་ལ་རྣམ་པ་བཞི་ཡོད་དེ། རིགས་
ལ་གནས་པའི་གང་ཟག་ལུང་བསྟན་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་གང་ཟག་ལུང་བསྟན་པ་དང་། མངོན་དུ་གྱུར་པའི་གང་ཟག་ལུང་བསྟན་པ་དང་། མངོན་དུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པའི་གང་ཟག་ལུང་བསྟན་པ་བཞིའི་དང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་མ་བསྐྱེད་ཀྱང་རིགས་ལ་གནས་པ་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་རིགས་དང་ས་བོན་ཡོད་པ་ཞིག་ལ་དེ་ཉིད་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་ཞེས་ལུང་བསྟན་པའོ། །གཉིས་པ་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ

【汉语翻译】
如是宣说。 殊胜圆满度者，与非圆满度之影像六法相反，从殊胜布施，到如实了知法之体性的智慧之间，善加结合的那些，殊胜圆满度即说为非虚假之真实圆满。 因此，菩萨们不行于矫饰和仅具形式的虚假圆满度，而是行于不矫饰和无有虚伪的殊胜圆满度，其功德犹如无杂质之黄金。 因此，从过患和功德两方面所开示的那些，应知是为了开示与彼等过患不相混杂之对治功德。 十一、调伏者，安住于圆满成办殊胜圆满度之功德的菩萨们，能调伏其他有情心续中所具有的六度之相违品，何人调伏？乃具慧菩萨们。于何位而调伏？于十地之所有位。以何方便调伏？以近于成办布施等六度之法。调伏何者？调伏有情们。调伏何事？调伏六度之相违品悭吝等，以及衰损和虚假。 十二、圣者授记差别者，因具殊胜极清净之功德而获得授记者，即以补特伽罗之差别而授记，以及以时间之差别而授记，如是，具慧菩萨们获得无上菩提之授记，如是具有二种。 其中，以补特伽罗之差别而授记有四种，即安住于种姓之补特伽罗授记，发起菩提心之补特伽罗授记，现证之补特伽罗授记，以及非现证之补特伽罗授记，四者之第一，虽未发菩提心，然安住于种姓，具有六度之种姓和种子者，授记彼者将证得无上菩提。 第二，发起无上菩提心者

【英语翻译】
Thus it is said. The excellent perfection is the opposite of the six image-like qualities of non-excellence, from excellent giving to the wisdom that knows the characteristics of the Dharma without perversion, those that are well combined. Those perfections are said to be genuine perfections that are not artificial. Therefore, Bodhisattvas do not engage in artificial perfections that are pretentious and merely formal, but engage in genuine perfections that are not pretentious and without deceit, whose qualities are like gold without impurities. Therefore, it should be understood that those teachings from the perspective of both faults and qualities are for the sake of teaching the qualities of the antidote that are not mixed with such faults. Eleventh, the subduer, the Bodhisattvas who abide in the qualities of perfectly accomplishing the excellent perfections are able to subdue the opposing factors of the six perfections that exist in the minds of other sentient beings. Who subdues? Those wise Bodhisattvas. In what state do they subdue? In all the states of the ten grounds. By what means do they subdue? By closely accomplishing the Dharma of the six perfections, such as giving. Whom do they subdue? They subdue sentient beings. What do they subdue? They subdue the opposing factors of the six perfections, such as miserliness, as well as degeneration and artificiality. Twelfth, the differentiation of the prophecy of individuals, because of possessing the qualities of being extremely pure, the prophecy that is obtained is the prophecy by the difference of individuals and the prophecy by the difference of time. Thus, the prophecy that wise Bodhisattvas will attain unsurpassed enlightenment is twofold. Among them, the prophecy by the difference of individuals has four aspects: the prophecy of an individual who abides in the lineage, the prophecy of an individual who has generated the mind of enlightenment, the prophecy of an individual who has realized it, and the prophecy of an individual who has not realized it. The first of the four is that even though they have not generated the mind of enlightenment, they abide in the lineage, possessing the lineage and seeds of the six perfections, prophesying that they will attain unsurpassed enlightenment. Second, one who has generated the mind of unsurpassed enlightenment

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
་ཙམ་ནས་ལུང་བསྟན་པ་དང་། གསུམ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཁོར་དེར་དངོས་སུ་འདུས་པའི་གང་ཟག་ཞིག་ལ་ཆེ་གེ་མོ་འདི་མ་འོངས་པ་ན་སངས་རྒྱས་མཚན་འདི་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལུང་བསྟན་པའོ། །བཞི་པ་འཁོར་དེར་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་མིན་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གཞན་ན་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལུང་བསྟན་པའོ། །མ་འོངས་པ་ན་གང་ཟག་འདི་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་སྟེ་དེ་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལུང་བསྟན་པ། ཀླུ་སྒྲུབ་དང་ཐོགས་མེད་ལ་སོགས་པ་ལུང་བསྟན་པ་ལྟ་བུའོ། །དུས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་ལུང་བསྟན་པ་ལ་གཉིས་ཡོད་དེ། དུས་ཀྱི་ཚད་བཟུང་བ་བསྐལ་པའམ་ཚེ་རབས་འདི་ཙམ་ཞིག་གིས་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་བོ་ཞེས་ལུང་བསྟན་པ་དང་། དུས་ཀྱི་ངེས་པ་མ་བཟུང་བར་མ་འོངས་པ་ནམ་ཞིག་ན་འཚང་རྒྱ་བར་ལུང་སྟོན་པའོ། །གཞན་ཡང་ལུང་བསྟན་པའི་རྣམ་གྲངས་གཉིས་ཏེ། སངས་རྒྱས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གང་ཟག་དེ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་
པོ་འཐོབ་པར་ལུང་སྟོན་པ་དང་། མ་འོངས་པ་ན་སངས་རྒྱས་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་གིས་ཁྱོད་ལུང་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལུང་བསྟན་པ་ནི་ལུང་བསྟན་པས་ལུང་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་དེ་ལྟར་གཉིས་སོ། །གཞན་ཡང་ལུང་བསྟན་པ་ཆེན་པོར་བརྗོད་པ་ནི། ས་བརྒྱད་པར་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པ་ཡི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི། རློམ་པའི་ང་རྒྱལ་སྤངས་པ་དང་། མཚན་མའི་འབད་རྩོལ་སྤངས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་སྲས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག་པའི་ས་ལ་གནས་པ་རྣམས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དང་། རྒྱུད་ཐ་དད་ཀྱི་འཛིན་པ་མེད་པར་རང་བཞིན་ནམ་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ལས་དེ་དག་ལུང་བསྟན་པ་ནི་ཆེན་པོར་ལུང་བསྟན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ས་བརྒྱད་པ་ཐོབ་པ་དེས་བདག་ཉིད་གདོན་མི་ཟ་བར་འཚང་རྒྱ་བར་རྟོགས་ནས་བདག་ཉིད་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བདག་ཉིད་ལུང་སྟོན་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལུང་སྟོན་པས་ན་ལུང་བསྟན་པ་ཆེན་པོའམ་ཆེན་པོར་ལུང་བསྟན་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་ཡང་ལུང་བསྟན་པའི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་ཚུལ་ནི་བྱང་སེམས་དེ་ཡི་ཞིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་དང་། སངས་རྒྱས་པའི་དུས་ཀྱི་མཚན་གང་ཡིན་པའི་མིང་དང་ནི། དུས་ནམ་ཞིག་སངས་རྒྱ་བ་དང་། སངས་རྒྱས་དུས་ཀྱི་བསྐལ་པའི་མིང་དང་ནི། སངས་རྒྱས་དེའི་འཁོར་ཅི་ཙམ་པ་དང་། དེའི་དམ་པའི་ཆོས་དག་ཀྱང་ཅི་ཙམ་གནས་པའི་སྒོ་ནས་ལུང་བསྟན་པ་དེར་འདོད་དོ། །བཅུ་གསུམ་པ་གདོན་མི་ཟ་བར་ངེས་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་
ཀྱིས

【汉语翻译】
仅仅是预言，第三种是对于实际聚集在佛陀眷属中的某个人预言说，某某你在未来会成佛，名为某某。第四种不是在眷属中显现，而是预言住在其他佛土的菩萨名为某某。预言未来会出现名为某某的人，他将获得无上菩提，如预言龙树和无著等。从时间差别上进行预言有两种：一种是确定时间，预言在多少劫或多少世之后获得无上菩提；另一种是不确定时间，预言未来何时成佛。此外，预言的种类有两种：佛陀亲自预言某人将获得大菩提；另一种是预言未来某某佛会给你授记，这被称为预言的预言，共有这两种。此外，被称为大预言的是：第八地获得无生法忍的菩萨们，舍弃了傲慢的自豪，舍弃了相的努力，与诸佛和圣子菩萨们清净的地位安住者们以及所有，没有不同传承的执着而成为自性或本体一体者，对他们的预言被称为大预言。获得第八地者，自己确信无疑会成佛，自己给自己授记说自己会成佛，因此如来们授记，所以称为大预言或大预言。此外，预言的种类的方式是，菩萨的佛土名为某某，成佛时期的名称是什么，何时成佛，成佛时期的劫名是什么，那位佛陀的眷属有多少，以及他的正法能住世多久等方面进行预言，这就是所谓的预言。第十三，确定无疑的是，菩萨们

【英语翻译】
Merely prophecies, the third is prophesying to someone who is actually gathered in the retinue of the Buddha, saying that so-and-so, you will become a Buddha in the future, named so-and-so. The fourth is not appearing in the retinue, but prophesying that a bodhisattva residing in another Buddha-field is named so-and-so. Prophesying that in the future there will appear someone named so-and-so, who will attain unsurpassed Bodhi, such as prophesying Nagarjuna and Asanga. There are two types of prophecy based on the difference in time: one is to determine the time, prophesying that unsurpassed Bodhi will be attained after so many kalpas or lifetimes; the other is not determining the time, prophesying when one will become a Buddha in the future. Furthermore, there are two types of prophecy: the Buddha himself prophesies that someone will attain great Bodhi; the other is prophesying that in the future a certain Buddha will give you a prophecy, which is called the prophecy of prophecy, and there are these two types. Furthermore, what is called the great prophecy is: the bodhisattvas who have attained the patience of non-arising dharma on the eighth bhumi, having abandoned arrogant pride, abandoned the effort of characteristics, and together with all those who abide in the pure state of the Buddhas and the sons, the bodhisattvas, without the attachment of different lineages, having become one in nature or essence, prophesying them is called the great prophecy. Having attained the eighth bhumi, one realizes that one will undoubtedly become a Buddha, and one prophesies to oneself that one will become a Buddha, therefore the Tathagatas prophesy, so it is called the great prophecy or the great prophecy. Furthermore, the manner of the types of prophecy is that the Buddha-field of the bodhisattva is named so-and-so, what is the name of the time of becoming a Buddha, when will one become a Buddha, what is the name of the kalpa of the time of becoming a Buddha, how many are the retinue of that Buddha, and how long will his Dharma abide, etc., that is what is called prophecy. Thirteenth, what is undoubtedly certain is that the bodhisattvas

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འདུན་པ་ལས་གནས་སྐབས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་སོགས་འདོད་པ་མ་ཡིན་ཡང་། མཐར་ཐུག་གི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་མ་ཐོབ་པར་དེའི་བར་གྱི་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་འབྲས་བུ་རྣམ་པ་དྲུག་ཀྱང་གདོན་མི་ཟ་བར་ཐོབ་པར་ངེས་ཏེ། གང་ཞེ་ན། བློ་ལྡན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པ་དེ་སྐྱེ་བ་གང་དང་གང་དུ་སྐྱེས་པ་དེར་དུས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ། སྦྱིན་པའི་འབྲས་བུ་ཚངས་པ་བརྒྱ་བྱིན་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ལ་སོགས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ངེས་པར་ཐོབ་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལྷ་དང་མི་སོགས་གང་དང་གང་དུ་སྐྱེ་བར་འདོད་པ་དེ་དག་ཏུ་སྐྱེ་བ་འཐོབ་པར་ངེས་པ་དང་། བཟོད་པའི་འབྲས་བུ་གཞན་དོན་དུ་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་མི་སྐྱོ་བར་ངེས་པ་དང་། བརྩོན་པའི་འབྲས་བུ་དུས་རྟག་ཏུ་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་ངེས་པར་སྒོམ་པའམ་གོམས་པར་བྱེད་པ་དང་། བསམ་གཏན་གྱི་འབྲས་བུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པ་ལས་ནམ་ཡང་ཉམས་པ་མེད་པར་ངེས་པ་དང་། བསམ་གཏན་གྱི་མཐུས་རྫུ་འཕྲུལ་སོགས་ཀྱི་མངོན་པར་ཤེས་པའི་མཐུ་ཐོབ་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བ་ངེས་པར་འགྲུབ་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་བཟོད་པ་འཐོབ་པ་ལ་ངེས་པར་འགྱུར་ཏེ། ལམ་འོག་མ་རྣམས་སུ་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་རྩོད་མེད་ཆ་འདྲ་དང་དངོས་ས་བརྒྱད་པ་ན་འཐོབ་པ་ལ་གདོན་མི་ཟ་བར་ངེས་པའོ། །བཅུ་བཞི་པ་གདོན་མི་ཟ་བར་བྱ་བ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ནི། གང་མ་བྱས་ན་བླ་
མེད་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འཚང་མི་རྒྱ་བས་ངེས་པར་མི་བྱར་མི་རུང་བའི་ཆོས་ལ་གདོན་མི་ཟ་བར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གང་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་དངོས་འབྱོར་དང་ཡིད་ཀྱིས་མོས་པའི་མཆོད་པ་ནི་མི་བྱར་མི་རུང་སྟེ་འདི་ནི་སྦྱིན་པའི་བྱེ་བྲག་གོ། བསླབ་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་མ་ཉམས་པ་ནི་མི་བྱར་མི་རུང་བས་གདོན་མི་ཟ་བར་བྱ་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་བ་ཡི་དབང་གིས་སྡུག་བསྔལ་བསལ་བར་འདོད་པས་བཟོད་པ་བསྒོམ་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དགེ་བ་བསྒོམ་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་ཐོབ་པའི་ཆེད་དུ་འདུ་འཛི་མེད་པའི་དགོན་པར་གནས་ཤིང་བག་ཡོད་པ་ལ་གནས་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཆེད་དུ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་ཅིང་མདོ་སྡེ་སོགས་གསུང་རབ་ཀྱི་ཆོས་ཐོས་པའི་དོན་ལ་ངོམས་མི་ཤེས་པ་ཉིད་ནི་ས་རྣམས་ཀྱི་

【汉语翻译】
虽然不希求获得无上菩提之外的暂时受用等，但在未获得究竟的大菩提之前，其间的一切生世中，也必定无疑地会获得六度之六种果报。何为六种果报？具有智慧的菩萨如理修持六波罗蜜多，无论投生于何处，在一切时中，布施之果必定获得圆满的梵天、帝释、转轮王等受用；持戒之果必定能如愿投生于天人等处；忍辱之果必定不会为了利他而厌倦痛苦；精进之果必定恒时修习或串习善法；禅定之果必定获得禅定且永不退失；以禅定之力，获得神通等之现证力，必定成办利益众生之事；智慧之果必定会获得无分别智任运成就之忍。在下层道中，无分别智是无争议的相似分，在第八地获得是确定无疑的。第十四，无疑地应做之事之分类：不做则无法证得无上菩提，因此对于必须要做之法，称为无疑地应做之事。何为应做之事？对于如来，以实物供养和以意乐信奉之供养是必须要做之事，这是布施的一种。受持清净的戒律不令其退失，是必须要做之事，是无疑地应做之事。同样，以慈悲心 желая 消除众生的痛苦，修持忍辱；以精进修持世间和出世间的善法；同样，为了获得禅定，安住于无喧嚣之寂静处，并安住于谨慎；为了圆满智慧，依止善知识，听闻如《经部》等圣教之法，且永不满足，此乃诸地之

【英语翻译】
Although one does not desire temporary enjoyments etc. other than attaining the unsurpassed enlightenment, it is certain that one will undoubtedly attain the six kinds of results of the six perfections in all lifetimes in between until one attains the ultimate great enlightenment. What are the six? A wise bodhisattva who properly practices the six perfections will certainly attain abundant enjoyments such as Brahma, Indra, and a wheel-turning king as the result of generosity wherever they are born. As a result of discipline, one will certainly be able to be born in whatever place one desires, such as gods and humans. As a result of patience, one will certainly not be discouraged by suffering for the sake of others. As a result of diligence, one will certainly always meditate on or become accustomed to virtuous Dharma. As a result of meditation, one will certainly attain samadhi and never fall away from it. By the power of meditation, one will attain the power of direct perception such as miracles, and one will certainly accomplish the work of benefiting sentient beings. As a result of wisdom, one will certainly attain the spontaneously accomplished patience of non-conceptual wisdom. In the lower paths, non-conceptual wisdom is an undisputed similar aspect, and it is certain that it will be attained on the eighth ground. Fourteenth, the classification of what must be done without doubt: What must be done without fail because without doing it one cannot attain unsurpassed enlightenment is called what must be done without doubt. What are the things to do? Offering to the Tathagatas with material wealth and with devotion of mind is something that must be done, and this is a category of generosity. Maintaining the discipline of having taken vows correctly without degenerating is something that must be done, and it is something that must be done without doubt. Similarly, cultivating patience with the desire to eliminate the suffering of sentient beings out of compassion; cultivating worldly and transworldly virtue with diligence; similarly, in order to attain meditation, dwelling in a secluded monastery free from distractions and abiding in mindfulness; in order to perfect wisdom, relying on a virtuous spiritual friend and listening to the Dharma of the scriptures such as the Sutras, and never being satisfied with its meaning, is the

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
གནས་སྐབས་ཀུན་ལ་བརྟན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི། གདོན་མི་ཟ་བར་བྱ་དགོས་པ་ཉིད་དོ། །བཅོ་ལྔ་པ་རྟག་པར་རྒྱུན་དུ་བྱ་བ་ནི། དུས་རེས་འགའ་མ་ཡིན་པར་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་བྱ་བ་དྲུག་ནི་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་རྫོགས་པའི་ཆེད་དུ་ཡིན་ཏེ། སྦྱིན་པའི་ཕར་ཕྱིན་རྫོགས་པའི་ཆེད་དུ་རྟག་ཏུ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལ་ཆགས་པའི་ཉེས་དམིགས་ཤེས་པ་སྟེ། སྲིད་པའི་འདོད་ཡོན་རྣམས་ནི་མི་རྟག་པ་སྤྲིན་དང་གློག་ལྟ་བུ། དེ་ལ་ཆགས་ན་སྡུག་བསྔལ་བའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་དུག་ཅན་གྱི་ཟས་དང་མེ་འབར་བའི་རླུབས་དང་། རལ་གྲིའི་སོ་དང་། སྦྲུལ་གྱི་ཚང་ལྟ་བུ། ཡིད་བརྟན་མེད་པ་སྒྱུ་མ་
དང་རྨི་ལམ་ལྟར་ཡང་ཡིད་ལ་བྱ་བ་རྒྱུན་དུ་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་ཀུན་སྤྱོད་ངན་པའི་འཁྲུལ་པ་དག་ལ་རྟོག་ཅིང་བག་ཡོད་པར་བྱ་བ་དང་། སེམས་ཅན་རྣམས་ལས་ཉོན་གྱི་དབང་གིས་རང་དབང་ཅུང་ཟད་མེད་པར་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱི་རྦ་ཀློང་དུ་འཁྱམས་པའི་ཚུལ་ཡང་ཡང་བསམས་ནས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་གོ་ཆ་བགོས་ཏེ་དེའི་དོན་དུ་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་རང་གིས་དང་དུ་ལེན་པ་ཉིད་ལ་གོམས་པར་བྱེད་པ་དང་། ལེ་ལོ་ཅན་གྱིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བའང་མི་འགྲུབ་ན་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དོན་ལྟ་ཅི་སྨོས། བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཡང་འཐོབ་ན་གཞན་ཅི་ཞིག་སྨོས། བརྩོན་འགྲུས་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་མེད་དུ་མི་རུང་བར་བསམས་ནས་རྒྱུན་དུ་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དགེ་བ་དག་ནི་སྒོམ་ཞིང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དང་། སེམས་རྣམ་པར་གཡེང་བས་དགེ་བའི་ཆོས་ཐོབ་པར་མི་ནུས་པས་བསམ་གཏན་མེད་དུ་མི་རུང་ཡང་བསམ་གཏན་གྱི་བདེ་བ་ལ་རོ་མྱང་ཞིང་ཞེན་ན་དེས་ཀྱང་འཆིང་བར་འགྱུར་བས་བསམ་གཏན་བསྒོམས་ཀྱང་དེའི་བདེ་བ་ལ་རོ་མྱོང་བ་མེད་པ་ཉིད་རྟག་ཏུ་བྱས་པས་བསམ་གཏན་ལས་མི་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་དང་། ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་ཀྱི་ཆོས་ཤེས་པའི་ཤེས་རབ་ནི་ཕར་ཕྱིན་རྣམས་ཀྱི་ཡང་གཙོ་བོ་ཡིན་པས་མེད་དུ་མི་རུང་ཡང་། གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་གྱི་ཆོས་གང་ལ་ཡང་རང་གི་གཤིས་སམ་རང་བཞིན་གྱིས་མཚན་མར་གྲུབ་པ་གང་ཡང་མེད་པས་ན། ཆོས་གང་ལའང་དངོས་པོ་དང་མཚན་མར་ཞེན་ན་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་མ་རྟོགས་ནས་ཤེས་བྱའི་རང་བཞིན་
ལ་སྒྲིབ་པའི་དྲི་མ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་མཚན་མ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དང་ལྡན་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་ས

【汉语翻译】
对于一切时处稳固的菩萨来说，不被魔所食是必须要做到的。第十五，恒常应做之事是：并非偶尔为之，而是任何时候都要做的六件事，是为了圆满六度。为了圆满布施度，要恒常了解贪执五欲的过患，即：轮回的欲妙如云如电般无常，贪执于此则会成为痛苦之源，如同有毒的食物、燃烧的火坑、刀刃、毒蛇的巢穴。对于无常如幻如梦的事物，也要恒常忆念。同样，为了持戒，要观察自己身语意的恶行过失，并谨慎行事。对于众生因烦恼的控制而稍无自主，在三苦的波涛中漂流的情形，也要反复思量，生起大悲心，披上盔甲，为了他们的利益，要习惯于自己承受各种痛苦。懒惰之人连世间的事情都无法成就，更何况是出世间的事情呢？如果发起精进，连佛的果位都能获得，更何况其他的呢？要想到精进是所有善法的根本，不可或缺，因此要恒常修持和成就世间和出世间的善法。由于心散乱无法获得善法，因此禅定不可或缺，然而如果品尝和贪执禅定的安乐，那也会成为束缚，因此即使修习禅定，也要恒常不品尝其中的安乐，这样就不会从禅定中退失。通达如所有性和尽所有性的智慧是诸度之中的主要，不可或缺。然而，从色法到一切智之间，任何法都没有以自性或自体成立的自相，因此，如果对任何法执着为实有和自相，那就没有领悟法性的意义，因为这会成为遮蔽所知自性的垢染，因此，对于一切法，如果具有不分别能取和所取的相状，那就是圆满了智慧波罗蜜多。

【英语翻译】
For a Bodhisattva who is steadfast in all circumstances, it is essential to avoid being devoured by demons. The fifteenth point, what should be done constantly, is that the six things that should be done at all times, not just occasionally, are for the sake of perfecting the six perfections. To perfect the perfection of generosity, one should always understand the faults of attachment to the five desirable qualities, namely: the desirable qualities of samsara are impermanent like clouds and lightning. Attachment to them becomes a source of suffering, like poisonous food, a burning pit of fire, the edge of a sword, and a snake's nest. One should always remember that things are unreliable, like illusions and dreams. Similarly, for the sake of morality, one should contemplate and be mindful of the errors of one's own body, speech, and mind's actions. One should also repeatedly contemplate how sentient beings, under the control of afflictions, have little freedom and wander in the waves of the three sufferings, and generate great compassion, put on armor, and for their sake, become accustomed to willingly accepting various sufferings. If a lazy person cannot even accomplish worldly affairs, what need is there to mention transcendental matters? If one exerts effort, one can even attain the state of Buddhahood, what else need be said? Thinking that diligence is the indispensable root of all virtuous dharmas, one should constantly meditate on and accomplish the virtues of both the world and beyond. Since one cannot attain virtuous dharmas with a distracted mind, meditation is indispensable, but if one tastes and clings to the bliss of meditation, that will also become a bondage. Therefore, even when practicing meditation, one should always avoid tasting its bliss, so that one will not degenerate from meditation. The wisdom that knows all phenomena as they are and as many as they are is the most important of all the perfections and is indispensable. However, since none of the phenomena from form to omniscience have any characteristics established by their own nature or essence, if one clings to any phenomenon as a real entity and characteristic, one has not realized the meaning of the nature of reality, because this will become a stain that obscures the nature of what is to be known. Therefore, with respect to all phenomena, if one possesses non-conceptualization of the characteristics of the grasper and the grasped, then the perfection of wisdom is completely...

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
ུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ཆོས་དྲུག་པོ་དེ་ནི་ས་རྣམས་ཀུན་ལ་ཁྱད་མེད་པར་བརྟན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི། དུས་རྟག་ཏུ་བྱ་བ་དག་ཡིན་ནོ། །བཅུ་དྲུག་པ་གཙོ་བོར་བྱ་བའམ་མཆོག་ཏུ་བྱ་བ་ནི། ཕར་ཕྱིན་དྲུག་སོ་སོའི་ནང་ན་ཡང་མཆོག་གམ་དམ་པར་གྱུར་པའི་དངོས་པོ་དེ་དག་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་ཀྱང་རྒྱུ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མཆོག་དང་དམ་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། གང་ཞེ་ན་སྦྱིན་པའི་དབྱེ་བ་གསུམ་གྱི་ནང་ནས་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་གཙོ་བོའམ་མཆོག་ཡིན་ཏེ། ཟང་ཟིང་དང་སྐྱབས་ཀྱི་སྦྱིན་པས་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་བདེ་བ་སྒྲུབ་ལ། ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡང་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་རྡོ་རྗེ་གཅོད་པ་སོགས་ལས། གང་གིས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱིས་བཀང་སྟེ་བྱིན་པ་བས། གང་གི་མདོ་འདི་ལས་ཚིགས་བཞི་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་ཙམ་བསྟན་ཅིང་བཤད་ན་བསོད་ནམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །སོ་སོར་ཐར་པ་དང་། བསམ་གཏན་དང་། ཟག་མེད་ཀྱི་སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་ནང་ནས། ཟག་མེད་ཀྱི་སྡོམ་པ་མཆོག་གམ་གཙོ་བོ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་འཕགས་པ་དགྱེས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཟོད་པ་
གསུམ་གྱི་ནང་ནས་ཆོས་ལ་ངེས་པར་རྟོག་པའི་བཟོད་པའི་རིགས་སུ་གཏོགས་པ་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པ་ཉིད་གཙོ་བོ་དང་། འཇིག་རྟེན་པ་དང་ཉན་རང་གི་བརྩོན་འགྲུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལ་ཐོས་བསམ་བསྒོམ་པའི་སྒོ་ནས་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་ནི་མཆོག་དང་གཙོ་བོ་ཡིན་ནོ། །བསམ་གཏན་བཞི་ཡི་ནང་ནས་ཞི་ལྷག་ཆ་སྙོམས་པ་རབ་ཀྱི་མཐའ་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ཡིན་ཞིང་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སྙིང་རྗེ་ཚད་མེད་དང་ལྡན་པ་ལ་གནས་པ་ནི། བསམ་གཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་གོ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཕར་ཕྱིན་སྔ་མ་ལྔ་ཡི་ནང་ནས་མཆོག་གམ་གཙོ་བོ་ཡིན་ཏེ། ཡུམ་ལས། གལ་ཏེ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འདོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བློ་ལྡན་བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་གཙོ་བོར་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །བཅུ་བདུན་པ་ཆོས་བཤད་པ་རྣམ་པར་བཞག་པ་ལ་བཤད་བྱའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་རྣམ་པར་བཞག་པ། དེའི་དོན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ར

【汉语翻译】
为了圆满。因此，这六法对于菩萨来说，在一切地上都无差别地稳固，是恒常的行为。第十六，主要或殊胜的行为是：在六度各自之中，具有殊胜或神圣之物的菩萨们，也因那样的原因而变得殊胜和神圣。什么呢？在布施的三种分类中，法布施是主要或殊胜的，因为财物和救护的布施只能成就世间的安乐，而法布施也能成就超越世间的圆满。因此，如圣《金刚经》等中所说：如果有人以七宝充满三千大千世界的宇宙而行布施，不如有人从此经中仅仅讲述和解释一个四句偈，其福德增长不可估量。在别解脱戒、禅定和无漏戒三种戒律中，无漏戒是殊胜或主要的，因为那是圣者所喜悦的极度清净的戒律。在三种忍辱中，属于对法 निश्चित 确定的忍辱之类，获得不生之法忍辱本身是主要的。在所有世间和声闻缘觉的精进中，通过听闻、思维、修习大乘之法而发起的精进是殊胜和主要的。在四禅中，寂止和胜观 равновесие 平衡的极顶是第四禅，并且安住于依此而具有无限慈悲，是所有禅定中最殊胜的。般若波罗蜜多是前五度中的殊胜或主要的，如《母经》中说：如果想要圆满布施波罗蜜多，就应当修学般若波罗蜜多。如是等等所说。因此，有智慧的菩萨们认为般若波罗蜜多是诸波罗蜜多中的主要。第十七，关于讲法的分类，是关于所讲之法的类别的分类，以及完全了解其意义。

【英语翻译】
In order to be complete. Therefore, these six dharmas are constant activities for Bodhisattvas, who are firmly established on all grounds without any difference. Sixteenth, the main or supreme activity is: Among the six perfections, those Bodhisattvas who possess the supreme or sacred objects also become supreme and sacred because of that very cause. What is it? Among the three divisions of giving, the giving of Dharma is the main or supreme, because the giving of material things and protection only accomplishes worldly happiness, while the giving of Dharma also accomplishes the perfection that transcends the world. Therefore, as it is said in the Noble Vajra Cutter Sutra and others: If someone were to fill the universe of three thousand great thousand worlds with the seven precious jewels and give them away, it would be better if someone were to teach and explain just one four-line verse from this sutra, the merit would increase immeasurably. Among the three disciplines of individual liberation, meditation, and uncontaminated discipline, uncontaminated discipline is the supreme or main, because it is the extremely pure discipline that pleases the noble ones. Among the three kinds of patience, obtaining the patience of non-arising dharmas, which belongs to the category of patience that definitely understands the Dharma, is the main one. Among all the diligence of worldly beings and Hearers and Solitary Realizers, the diligence that arises from hearing, thinking, and meditating on the Dharma of the Great Vehicle is the supreme and main one. Among the four meditations, the ultimate end of perfect equanimity of calm and insight is the fourth meditation, and abiding in it with immeasurable compassion is the supreme of all meditations. The Perfection of Wisdom is the supreme or main among the previous five perfections, as it is said in the Mother Sutra: If you want to perfect the Perfection of Giving, you should train in the Perfection of Wisdom. As it is said and so on. Therefore, wise Bodhisattvas consider the Perfection of Wisdom to be the main one among the perfections. Seventeenth, the classification of teaching the Dharma is the classification of the categories of the Dharma to be taught, and the complete understanding of its meaning.

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
ྣམ་པར་བཞག་པ། བཤད་པ་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྣམ་པར་བཞག་པ། དེ་ལྟར་བཤད་པའི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་བཞག་པ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་དང་བསྡུ་བ་རྣམ་པར་བཞག་པ་ལྔ་ལས། དང་པོ། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་ལ་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་མི་འདྲ་བ་མང་དུ་ཡོད་ཀྱང་། གཙོ་བོ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་བསྟན་པས་རྒྱུད་གྲོལ་བར་བྱེད་པས་ཆོས་རྣམ་པར་བཞག་པ་འདི་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རང་ཉིད་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཟབ་ཅིང་
རྒྱ་ཆེ་བ་མང་དུ་ཐོས་ཤིང་དེའི་དོན་ལ་ངེས་པ་ཚུལ་བཞིན་སྐྱེས་ནས་མཁས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་དགོས་ཀྱི། དེ་ལྟ་བུ་མིན་ན་སེམས་ཅན་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཁམས་དབང་བསམ་པ་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་འཆད་མི་ནུས་ཏེ། རྣམ་འགྲེལ་ལས། ཐབས་བྱུང་དེ་རྒྱུ་ལྐོག་གྱུར་པ། དེ་འཆད་པ་ནི་དཀའ་བ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཐབས་ལས་བྱུང་བ་འགོག་བདེན་དང་། དེའི་རྒྱུ་ལམ་བདེན་དག་རང་གི་མ་ཤེས་པར་ལྐོག་དུ་གྱུར་པ་དག་གིས་ཐར་པའི་ལམ་དང་འབྲས་བུ་འདི་དང་འདིའོ་ཞེས་འཆད་མི་ནུས་པས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་བཤད་པ་རྣམ་པར་བཞག་པ་བཞི་སྐབས་འདིར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཆོས་འཚོལ་གྱི་སྐབས་དང་ཆོས་བཤད་པའི་སྐབས་སུ་བཤད་ཟིན་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཅིའི་ཕྱིར་སླར་ཟློས་སྟེ་བཤད་སྙམ་ན་སྐབས་འདིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཆོས་བཤད་པའི་རྣམ་གཞག་བཞི་ལ་མཁས་པའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པའི་སྐབས་ཡིན་པ་དང་། གོང་དུ་བཤད་པ་རྣམས་དང་དོན་གཞན་དུ་མ་གྱུར་ཀྱང་རྣམ་གཞག་བྱེད་ཚུལ་མི་འདྲ་ཞིང་ཤེས་བྱའི་དོན་བསྡུ་བའི་རྣམ་གྲངས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྒོ་ནས་བསྟན་པས་ཟློས་སྐྱོན་མེད་པར་མ་ཟད་དོན་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་ལམ་ཕར་ཕྱིན་རྣམས་བསྒྲུབ་པའི་ཡོན་ཏན་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག །སེམས་ཅན་འདུལ་བའི་ཐབས་ཤེས་ཤིང་། ཐབས་དེ་ཤེས་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །སྟོན་པར་གྱུར་ནས་ཆོས་འཆད་པ་ལ་མཁས་པས་ཆོས་བཤད་པ་རྣམ་པ་བཞི་འཆད་དོ། །བཞི་གང་ཞེ་ན། ཆོས་རྣམ་པར་བཞག་པ་འཆད་པ་དང་། བདེན་པ་རྣམ་པར་བཞག་པ་འཆད་པ་དང་། རིགས་པ་
རྣམ་པར་བཞག་པ་འཆད་པ་དང་། ཐེག་པ་རྣམ་པར་བཞག་པ་འཆད་པ་ལས། དང་པོ་ཆོས་རྣམ་པར་བཞག་པ་འཆད་པ་ནི། མདོ་ཡི་སྡེ་དང་། ལུང་བསྟན་པའི་སྡེ་དང་། ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་སྡེ་ལ་སོགས་པ་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་ནང་རིག་པ་དང་སྒྲ་དང་ཚད་མ་དང་བཟོ་དང་གསོ་བའི་རིག

【汉语翻译】
安立。宣说者菩萨的无量功德安立。如是宣说的果安立。大乘法与摄集安立五者中，第一，利益有情，以暂时和究竟的差别，虽然有诸多不同，但主要的是，为有情宣说佛法，使相续解脱，因此，这佛法安立是，菩萨自己对大乘甚深且
广大的佛法多闻，并且对它的意义生起如理的定解后，必须具备智者的功德。如果不是这样，就不能宣说符合各种有情的根器、意乐和想法的佛法。如《释量论》中说：“方便生彼因，隐蔽说彼难。”如所说，从方便产生的灭谛，以及它的因道谛，如果自己不了解而隐蔽，就不能说这是解脱道和果。因此，菩萨们宣说佛法的四种安立，在此处宣说。这不是在寻求佛法的时候和宣说佛法的时候已经说过了吗？为什么还要重复宣说呢？如果这样想，那是因为此处是菩萨们在宣说佛法的四种安立上，显示智者功德的时候。虽然与前面所说的意义没有改变，但安立的方式不同，并且以特殊的分类方式来摄集所知，因此没有重复的过失，而且有很大的意义。如上所说，具有修持道波罗蜜多等功德的菩萨们，知道调伏有情的方法。因为知道这个方法，所以成为有情们的导师。成为导师后，因为擅长说法，所以宣说四种说法。四种是什么呢？宣说佛法安立，宣说谛安立，宣说理
安立，宣说乘安立。第一，宣说佛法安立是，经部，授记部，讽诵部等十二部经的分类，以这些来区分内明、声明、因明、工巧明和医方明。

【英语翻译】
Establishment. Establishing the immeasurable qualities of the expounder Bodhisattva. Establishing the fruit of such exposition. Among the five establishments of Mahayana Dharma and its collection, the first is: Although there are many differences in benefiting sentient beings, based on temporary and ultimate distinctions, the main point is that by teaching the Dharma to sentient beings, their minds are liberated. Therefore, this Dharma establishment is that the Bodhisattva himself has extensively heard the profound and
vast Mahayana Dharma, and after generating a correct understanding of its meaning, he must possess the qualities of a wise person. If not, he cannot expound the Dharma in accordance with the faculties, inclinations, and thoughts of various sentient beings. As it is said in the Pramāṇavārttika, "The cause of that which arises from skillful means is hidden. It is difficult to explain that." As it is said, those who do not know the cessation truth that arises from skillful means and its cause, the path truth, and are hidden from them, cannot say, "This is the path to liberation and its fruit." Therefore, the four establishments of the Bodhisattvas' Dharma exposition are explained here. Isn't this already explained during the search for Dharma and the exposition of Dharma? If you think, "Why repeat it again?" it is because this is the time when the Bodhisattvas are showing the qualities of wisdom in the four establishments of Dharma exposition. Although the meaning is not different from what was said before, the way of establishing is different, and it is shown through a special classification method that collects the objects of knowledge. Therefore, there is no fault of repetition, and it has great significance. As mentioned above, those Bodhisattvas who possess the supreme qualities of accomplishing the path perfections, etc., know the methods of taming sentient beings. Because they know this method, they become teachers of sentient beings. After becoming teachers, because they are skilled in expounding the Dharma, they expound the four kinds of Dharma exposition. What are the four? Explaining the Dharma establishment, explaining the truth establishment, explaining the reason
establishment, and explaining the vehicle establishment. First, explaining the Dharma establishment is the classification of the twelve divisions of scripture, such as the Sutra section, the Prophecy section, and the Verse section, and using these to distinguish between inner science, grammar, logic, craftsmanship, and medicine.

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་གནས་ལྔ་ནི་རྣམ་པར་བཞག་པ་དེ་ནི་ས་རྣམས་ཏེ་མོས་སྤྱོད་དང་འཕགས་པའི་ས་བཅུ་པོ་ཀུན་ལ་བརྟན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི་ཆོས་རྣམས་རྣམ་པར་བཞག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྣམ་པར་བཞག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་གང་ཡིན་སྙམ་ན། དཔེར་ན་སྒྲ་རིག་པ་ལ་མཚོན་ན་ཡི་གེ་འདུས་པ་ལས་བྱུང་བའི་མིང་གི་རང་བཞིན་གང་ལ། རྐྱེན་རྣམ་དབྱེ་སོགས་སྦྱར་བས། རྣམ་པ་གཞན་དང་གཞན་དུ་འགྱུར་བའི་རྣམ་གཞག་སྣ་ཚོགས་བརྡ་སྤྲོད་པའི་གཞུང་དུ་སྔོན་དུ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་སེམས་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་བཞག་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་དང་དེའི་རྣམ་གཞག་གི་སྒོ་ནས་གཞན་ལ་འཆད་ཅིང་རྣམ་གཞག་བྱེད་པ་བཞིན་དུ། གཏན་ཚིགས་ཀྱི་རིག་པ་ལའང་མངོན་རྗེས་ལུང་གི་ཚད་མ་གསུམ་གྱི་བསྒྲུབ་བྱ་མངོན་གྱུར་དང་ལྐོག་གྱུར་དང་ཤིན་ཏུ་ལྐོག་གྱུར་གསུམ་གཞལ་ཚུལ་གྱི་རྣམ་གཞག་དང་། གསོ་བའི་རིག་པ་ལ་ལུས་མིན་པར་གནས་པའི་ཐབས་དང་། ན་བར་གྱུར་ན་གཉེན་པོ་ཟས་སྤྱོད་སྨན་དཔྱད་བཞི་ཚུལ་བཞིན་བརྟེན་ཚུལ་གྱི་རྣམ་གཞག་དང་། གཟོ་ཡི་གནས་སྣ་ཚོགས་པ་དག་ཀྱང་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཇི་ལྟར་བྱང་ཞིང་གོམས་པར་བྱ་བའི་རྣམ་གཞག་དང་། དེའི་བྱེ་བྲག་གྲངས་ཀྱི་རྩིས་དང་།
སྐར་མའི་རྩིས་དང་། བརྟག་པ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པས་མཚོན་ནས་བཟོ་ཡི་གནས་སྣ་ཚོགས་པའི་རྣམ་གཞག་ཤེས་པ་དང་། སྒྲའི་རིག་པའི་ཡན་ལག་ཚིགས་བཅད་དང་། ལྷུག་པ་དང་། སྤེལ་མ་གསུམ་གྱི་རྒྱན་ལ་ཚིག་དང་དོན་གྱི་སྙན་པའི་ཉམས་དང་ལྡན་པར་བྱེད་པའི་སྙན་དངགས་ཀྱི་གཞུང་དང་། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལ་ཡི་གེ་ལྕི་ཡང་གི་སྡེབ་སྦྱོར་བསྒྲིགས་པ་དང་། སྐད་རིགས་སྣ་ཚོགས་སྤེལ་བའི་དབྱངས་གར་འཆམ་གྱི་སྟབས་དང་བཅས་པའི་ཟློས་གར་དང་། དོན་གཅིག་ལ་ཡང་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་སྣ་ཚོགས་ཡོད་པ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་མངོན་བརྗོད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ཀྱི་གཞུང་ལས་ཇི་ལྟར་གྲགས་པའི་རྣམ་གཞག་ཚུལ་བཞིན་ཤེས་པ་དང་། ནང་རིག་པ་ཐེག་པ་གསུམ་སོ་སོའི་ལམ་དང་འབྲས་བུའི་རྣམ་གཞག་ཇི་ལྟར་ཡིན་པ་མ་ནོར་བར་རྣམ་པར་བཞག་ཅིང་སྟོན་པ་ནི་ཆོས་རྣམ་པར་བཞག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་མདོ་སྡེ་སོགས་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ནི་ནང་རིག་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་བཤད་པས་རིག་གནས་གཞན་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་བཞག་པ་འཆད། མི་འཆད་ན། མདོ་སོགས་རྣམ་པའི་བྱེ་བྲག་གིས། །རིག་པའི་གནས་ནི་རྣམ་བཞག་པ། །ཞེས་མདོ་སོགས་ཀྱི་ནང་དུ་རིག་པའི་གནས་ལྔ་འདུས་པར་བསྟན་པ

【汉语翻译】
的五处是安立，即是地，也就是对于信解行地和十地圣者的一切稳固菩萨之法，要知道这叫做安立。如果想知道什么是安立的意义，例如以声明学为例，从文字集合而产生的名称的自性，加上变格等词缀，变成各种各样的安立，在声明的论典中，如同先前佛和菩萨大仙们所安立的那样，菩萨们也以那个安立的方式向他人讲述和安立。同样，在因明学中，对于现量、比量、圣教量这三种量所要证实的显现、隐蔽和极隐蔽三种的衡量方式的安立；在医学中，有不依赖身体而存在的方法，以及生病时，如何如理依止对治的饮食起居、药物和治疗四种的安立；以及各种工巧处，如何从身语意三门清净和熟练的安立；以及它的分支，数字的计算，星算的计算，以及以八种观察等为代表的各种工巧处的安立；声明学的分支，诗句、散文和混合文三种的修饰，使词句和意义具有美妙的韵味，诗学的论典；诗句中轻重音节的组合排列；以及混合各种语言的歌舞和韵律的戏剧；以及对于同一事物，要知道有各种名称的同义词词典的论典中，如何出名的安立如理如实地了解；内明学中，三乘各自的道和果的安立如何如实地安立和宣说，这叫做法安立。那么，经部等十二部经典不是内明学吗？如果讲述它，如何阐述其他明处的安立？如果不阐述，经部等各种差别，明处就是安立，经部等之中已经阐述了五明聚集。

【英语翻译】
The five places of knowledge are the establishment, which are the grounds, that is, the steadfast Bodhisattva's dharmas for all ten grounds of faith practice and noble ones, it should be known that this is called establishment. If you want to know what the meaning of establishment is, for example, taking grammar as an example, the nature of the name arising from the collection of letters, adding suffixes such as case endings, becomes various establishments, in the treatises of grammar, just as the Buddhas, Bodhisattvas, and great sages previously established, Bodhisattvas also explain and establish to others in that way of establishment. Similarly, in logic, the establishment of the method of measuring the three kinds of objects to be proven by the three valid cognitions of perception, inference, and scripture, namely, manifest, hidden, and extremely hidden; in medicine, there is the method of existing without relying on the body, and when sick, how to properly rely on the four remedies of diet, behavior, medicine, and treatment; and various crafts, how to purify and become familiar with them through body, speech, and mind; and its branches, the calculation of numbers, the calculation of astrology, and the establishment of various crafts represented by eight kinds of examinations; the branches of grammar, the embellishment of the three kinds of verses, prose, and mixed texts, making the words and meanings have beautiful charm, the treatises of poetics; the arrangement of light and heavy syllables in verses; and dramas with songs, dances, and rhythms mixed with various languages; and for the same thing, to know that there are various names, the establishment of how the synonym dictionary is famous in the treatises should be understood as it is; in inner science, how the establishment of the paths and fruits of the three vehicles is established and declared as it is, this is called dharma establishment. Then, are the twelve categories of scriptures such as sutras not inner science? If it is explained, how is the establishment of other sciences explained? If it is not explained, the various differences of sutras, etc., the places of knowledge are established, it is stated that the five places of knowledge are gathered in the sutras, etc.

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
་ཇི་ལྟར་ཡིན་སྙམ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་པོ་རྣམས་གཙོ་བོ་ནང་རིག་པ་སྟོན་པའི་གཞུང་ཡིན་མོད་ཀྱི། དེའི་ཡན་ལག་ཏུ་རིག་པའི་གནས་ལྔ་གཞན་བཞི་ཡང་ཡོད་པས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་ནི་ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་
ཀྱི་ཆོས་ཀུན་གྱི་གནས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སྟོན་པ་ཡིན་པས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་ལས་རིག་པའི་གནས་ལྔ་མི་སྟོན་པ་ནི་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་མ་ཡིན་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེའི་ཚད་འདི་ཙམ་ཞེས་ནམ་ཡང་གཟུང་དུ་མེད་དོ། །དེས་ན་རིག་པའི་གནས་ལྔ་ག་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་བཞག་ཅིང་བཤད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་དུ་བཟུང་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་དུས་དུས་སུ་དྲང་སྲོང་དང་བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་ཚུལ་དུ་སྤྲུལ་ནས་བསྟན་པ་ཡང་གྲངས་མེད་དེ། དཀོན་མཆོག་སྒྲོན་མེའི་མདོ་ལས། འཇིག་རྟེན་བྱུང་ནས་མི་རིང་ཤེས་གྱུར་ཅིང་། །སེམས་ཅན་ལས་ཀྱི་ཚུལ་རྣམས་མི་ཤེས་པ། །དེ་དག་ཀུན་ལ་རྨོས་ཆོས་ཚོང་ཐབས་དང་། །སྣ་ཚོགས་བཟོ་རྣམས་འཇིག་རྟེན་རྗོད་པར་བྱེད། །འཚེ་མེད་གནོད་པ་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་གང་། །སེམས་ཅན་བདེ་བྱེད་མཁས་པས་རབ་བསྔགས་པ། །རིགས་སྟོབས་སྨན་དང་བསྟན་བཅོས་སྣ་ཚོགས་ཀུན། །དྲང་སྲོང་དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བརྗོད། །གང་ལ་ལྷར་བཅས་འཇིག་རྟེན་མོས་འགྱུར་བ། །དྲང་སྲོང་སྤྱོད་མཆོག་དམ་པ་གང་ཡིན་དང་། །བརྟུལ་ཞུགས་དཀའ་སྤྱད་དཀའ་ཐུབ་མཆོག་ཀུན་ཀྱང་། །མཁས་པ་དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བརྗོད། །དེ་དག་སྤྱོད་ཅན་ཀུན་ཏུ་མུ་སྟེགས་ཅན། །གདུང་བ་གཽ་ཏ་མ་དང་མི་སྨྲར་སྤྱོད། །གཅེར་བུ་གོས་མེད་ལྷུར་ལེན་དགེ་སྦྱོང་
ལ། །མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་སློབ་དཔོན་མཁས་པར་སྟོན། ཞེས་དང་། དེ་དག་ཐབས་ཚུལ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །འཇིག་རྟེན་རྒྱུ་ཞིང་འགྲོ་བའི་དོན་རྣམས་བྱེད། །འཇིག་རྟེན་མི་ཆགས་ཆུ་ལ་པདྨ་བཞིན། །དགའ་ཞིང་དད་པར་བྱེད་ལ་རྣམ་པར་རྒྱུ། །དེ་དག་སྙན་དངགས་མཁན་རྒྱལ་སྙན་དངགས་སྦྱོར། །གར་མཁན་རྔ་མཁན་གྱད་དང་རོལ་མོ་མཁན། །གཞན་མཛེས་རྒྱན་ཕྲེང་ཐོགས་ཤིང་གར་བྱེད་དང་། །སྒྱུ་མ་མཁན་པོ་གཟུགས་མང་ཀུན་ཏུ་སྟོན། །གྲོང་པ་གྲོང་དཔོན་འཁོར་ལོ་སྒྱུར་བར་འགྱུར། །དེ་བཞིན་དེད་དཔོན་ཚོང་དཔོན་ཁྱིམ་བདག་འགྱུར། །རྒྱལ་པོ་བློན་པོ་མདུན་འདོན་ཕོ་ཉ་དང་། །སྨན་པ་འཇིག་རྟེན་བསྟན་བཅོས་ཆོ་ག་མཁན། །དེ་དག་དགོན་པར

【汉语翻译】
如果想知道是怎样的，那么佛陀的十二部经典，主要是阐述内学的论典。但作为它的分支，还有其他四种五明，因此极其广大的大乘经部，是不颠倒地阐述所有如是如是的诸法之所在，因此大乘经部不阐述五明，在任何情况下都不是这样，佛陀的教言，大乘经部的量就是这些，是永远无法确定的。因此，所有五明都是佛陀的教言，为菩萨们分别安立和宣说，菩萨们也如是受持，为了利益众生，时时化现为具有五种神通的仙人和大婆罗门来教导，也是无数的。在《宝灯经》中说：世界产生后不久就知晓，不知众生业的规律，对他们都讲述耕种、法、经商的方法，以及各种工巧，使他们了解世间。任何无害无损的行持，能使众生安乐，被智者赞叹的，种姓、力量、医药和各种论典，都是那些仙人们所宣说的。无论是什么，能使天神和世间倾慕，无论是行为最高的仙人，还是苦行、难行、所有最胜的苦行，都是那些智者们所宣说的。那些行为者，总是外道，与受苦的乔达摩和不语者一起修行，裸体无衣，完全接受的沙门，被外道教师们视为智者。并且，他们以各种各样的方法，在世间游走，做着利益众生的事情，不执着世间，犹如莲花在水中，欢喜并信奉，到处游历。他们是诗人和国王的诗人，创作诗歌，是舞者、鼓手、角斗士和乐师，手持美丽的装饰花环而舞蹈，是魔术师，到处显现各种形象。成为村人、村长、转轮王，同样也成为船夫、商人、户主，国王、大臣、引导者、信使，以及医生、世间论典、仪轨师。他们住在寺庙里。

【英语翻译】
If you want to know how it is, then the twelve scriptures of the Buddha are mainly treatises that explain inner knowledge. However, as its branches, there are also other four of the five sciences, so the extremely vast Mahayana Sutras are the places where all such and such dharmas are taught without inversion, so it is not the case that the Mahayana Sutras do not explain the five sciences in any way, the Buddha's teachings, the extent of the Mahayana Sutras is just these, it can never be determined. Therefore, all five sciences are the Buddha's teachings, which are separately established and explained to the Bodhisattvas, and the Bodhisattvas also uphold them in the same way, and in order to benefit sentient beings, they manifest as sages and great Brahmins with five supernatural powers from time to time to teach, which is also countless. In the Sutra of the Jewel Lamp, it says: 'Not long after the world arose, they knew, not knowing the ways of sentient beings' karma, to all of them they speak of methods of plowing, dharma, trade, and various crafts, making them understand the world. Whatever practice is harmless and without harm, making sentient beings happy, praised by the wise, lineage, power, medicine, and all kinds of treatises, are all spoken by those sages. Whatever it is that makes gods and the world admire, whether it is the sage of the highest conduct, or austerity, difficult practice, all the most excellent austerities, are all spoken by those wise ones. Those practitioners are always non-Buddhists, practicing with the suffering Gautama and the non-speakers, naked and without clothes, fully accepting the Shramanas, who are regarded as wise by the non-Buddhist teachers.' Moreover, they use various methods to wander in the world, doing things that benefit sentient beings, not clinging to the world, like a lotus in water, rejoicing and believing, traveling everywhere. They are poets and the king's poets, composing poems, they are dancers, drummers, gladiators, and musicians, holding beautiful decorative garlands and dancing, they are magicians, showing various forms everywhere. They become villagers, village chiefs, wheel-turning kings, and also become boatmen, merchants, householders, kings, ministers, guides, messengers, and doctors, worldly treatises, ritual masters. They live in temples.

============================================================

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
་ལྗོན་ཤིང་ཆེན་པོར་འགྱུར། །སྨན་དང་རིན་ཆེན་མི་ཟད་གཏེར་རྣམས་དང་། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་འདོད་འབྱིན་སྡོང་པོ་དང་། །ལམ་གོལ་དོགས་པ་རྣམས་ལ་ལམ་སྟོན་འགྱུར། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་ཚད་མེད་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་མུ་མེད་པར་ཡང་། རིག་པའི་གནས་ལྔས་བསྡུས་པའི་བསྟན་བཅོས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཀྱི་མཐུས་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། མདོར་ན་མ་ལུས་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀུན་ཏུ། །ལྷ་དང་སར་གནས་བདེ་བའི་རྒྱུ་གང་ཡིན། །དེ་ནི་མ་ལུས་འཇིག་རྟེན་ཁྱབ་སྣང་བ། །དབྱངས་ཉིད་ལ་ནི་རབ་ཏུ་བརྟེན་པར་བརྗོད་ཅེས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་གི་
དབྱངས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་སྒྲ་རིག་པ་ལ་སོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ལ་མེད་ཀྱི། ཕྱི་རོལ་པའི་ལུགས་འབའ་ཞིག་ཏུ་འཛིན་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་བློ་གྲོས་རྒྱ་ཆུང་བ་སྟེ། སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་རྗེས་སུ་ཕྱི་རོལ་པ་དང་ནང་པའི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བརྡ་སྤྲོད་པ་སོགས་ཀྱི་གཞུང་བརྩམས་པ་ནི་མང་དུ་ཡོད་མོད་ཀྱི། རྩོམ་པ་པོ་དེ་ཕྱི་རོལ་པ་ཡིན་ན་རིག་པ་དེ་ཕྱི་རོལ་པའི་ལུགས་དང་། ནང་པ་ཡིན་ན་ནང་པའི་ལུགས་ཡིན་པར་ངེས་པ་ག་ལ་ཡོད་དེ། རིག་པའི་གནས་བཞི་ནི་ཐུན་མོང་གི་རིག་གནས་ཡིན་པས་དེ་ལ་ཕྱི་པ་དང་ནང་པའི་ལུགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་མི་འོས་མོད་ཀྱི། ཚད་མ་མདོ་དང་སྡེ་བདུན་ལྟ་བུ་སྟོན་པ་དང་བསྟན་པ་ཚད་མར་བསྒྲུབ་ཚུལ་སོགས་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསང་བའི་བརྡ་སྔགས་ལས་བཤད་པ་དང་། བདུད་རྩི་སྙིང་པོའི་རྒྱུད་ལྟ་བུ་འབྱུང་བ་ལུས་འཁྲུག་གི་གེགས་སེལ་སྔགས་ཀྱི་སྨིན་གྲོལ་དང་འབྲེལ་བ་དང་། གསང་སྔགས་ཆོ་གའི་གར་དང་དབྱངས་དང་སྐུ་གཟུགས་ཀྱི་ཆ་ཚད་སོགས་བཟོ་དང་། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཕྱི་འཇིག་རྟེན་ལེའུའི་སྐར་རྩིས་ཀྱིགཟའི་རྐང་པ་དང་དབུ་མའི་དབུགས་ཀྱི་གྲངས་སྦྱར་བ་ལྟ་བུའི་རྣམ་གཞག་རྣམས་ནི་ཕྱི་རོལ་པ་རྣམས་ལ་མ་གྲགས་པས་ནང་པའི་རིག་གནས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན་པ་སྨོས་མ་དགོས་སོ། །ཕྱི་རོལ་པའི་ལུགས་ཀྱི་ནང་རིག་པ་ནི་བསམ་གཟུགས་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་བསྒོམ་པ་དང་། དབང་ཕྱུག་པའི་ང་གི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་དང་།
གཅེར་བུ་པས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནཱ་ད་བསྒོམ་པ་དང་བདག་གི་དེ་ཉིད་བསྒོམ་པ་སོགས་ཡིན་ཡང་དེ་དག་ལ་བདག་མེད་རྟོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་གནས་སྐབས་ཀྱི་རྫུ

【汉语翻译】
将变成大树。
药物和取之不尽的珍宝，
如意宝珠和随欲而生的树木，
对于迷路和疑惑的人们，将成为指路明灯。
如是等等所说。佛和菩萨们以无量的化身，在十方无边的世界中，五明所摄的论典没有颠倒错谬，都是佛和菩萨们的神力所宣说的。如《宝性论》中所说：总而言之，所有世间界中，天和地上安乐之因是什么？那就是所有世间遍满显现的，声韵自性完全依赖它。如是宣说了佛语声韵的功德。因此，认为声明等佛语中所没有，仅仅是外道的主张，那是极其狭隘的智慧。以前的佛和菩萨们所教导之后，外道和内道的智者们也创作了语法等的论典虽然很多，但是，作者如果是外道，就认为那个学问是外道的宗派，如果是内道，就认为是内道的宗派，这种说法哪里是确定的呢？因为四明是共同的学问，因此不应该分外道和内道的宗派。但是，如量论和七论一样，论证导师和教法是可靠的，以及如来密咒中所说的，以及如《甘露心要》续一样，与消除身体紊乱的障碍的咒语的成熟解脱相关联的，以及密咒仪轨的舞蹈、音调和身像的尺度等工艺，以及时轮金刚续的外界篇章的星算中，将星体的运行和中脉气息的次数相结合等形式，因为外道们不了解，所以无需赘言，这些是内道文化的特征。外道宗派中的内学是，修习有想的禅定，以及自在天的我之瑜伽，以及裸体派修习真如那达（梵文：Tathata-nāda），以及修习我之真如等，但是因为他们没有证悟无我，所以只是暂时的神

【英语翻译】
Will become a great tree.
Medicines and inexhaustible treasures,
A wish-fulfilling jewel and wish-granting trees,
For those who are lost and doubtful, it will become a guide.
As it is said and so on. Buddhas and Bodhisattvas, with immeasurable emanations, in the ten directions of limitless realms, the treatises collected by the five sciences are not inverted or mistaken, all of which are spoken by the power of Buddhas and Bodhisattvas. As it is said in the Uttaratantra: In short, in all the realms of the world, what is the cause of happiness for gods and those on earth? That is the nature of sound that pervades and appears in all the world, which is completely dependent on itself. Thus, the merits of the Buddha's speech and sound are explained. Therefore, it is very narrow-minded to think that grammar and other things are not in the Buddha's speech, but only in the doctrines of outsiders. After the Buddhas and Bodhisattvas of the past taught, many scholars, both outsiders and insiders, also composed treatises on grammar and so on. However, if the author is an outsider, then the knowledge is considered to be the doctrine of outsiders, and if it is an insider, then it is considered to be the doctrine of insiders. How can this be certain? Because the four sciences are common knowledge, it is not appropriate to distinguish between the doctrines of outsiders and insiders. However, like the Pramana Sutra and the Seven Treatises, the way to prove the teacher and the teachings as reliable, as well as what is said in the secret mantras of the Tathagata, and like the Kalachakra Tantra's outer chapter on astrology, the combination of the movement of the stars and the number of breaths in the central channel, etc., are not known to outsiders, so it goes without saying that these are the characteristics of inner culture. The inner learning in the doctrines of outsiders is to practice meditative concentration with thoughts, and the yoga of the self of Ishvara, and the naked practitioners practice the Suchness Nada (Sanskrit: Tathata-nāda), and practice the Suchness of the self, etc., but because they do not realize selflessness, they are only temporary

============================================================

==================== 第 22 段 ====================
【原始藏文】
་འཕྲུལ་ལ་སོགས་པ་ཅུང་ཟད་འགྲུབ་མོད་ཀྱི། ཐར་པའི་ལམ་མིན་པས་ཡང་དག་པའི་ནང་རིག་པ་ནི་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་མེད་པས་འཇིག་རྟེན་ལས་མ་འདས་པ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་སྟོན་པས་ནང་རིག་པ་ཡང་དག་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ནང་རིག་པ་ནི་ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་ཀྱི་ཆོས་ཀུན་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ཡིན་པས་ཇི་སྙེད་པའི་ཆོས་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་བརྡ་སྤྲོད་པ་སོགས་རིག་པའི་གནས་ཀུན་ཀྱང་དེའི་ཡན་ལག་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ལ་ཚད་དང་མཐའ་མེད་ཀྱང་དེང་སང་འཕགས་བོད་དུ་ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་མདོ་འདི་རྣམས་ནའང་སྒྲ་རིག་པ་སོགས་ཅི་རིགས་སུ་སྣང་བ་ནི། དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་བའི་མདོ་ལ་སོགས་པ་ལས། ལྟོས་པ་དང་བྱ་བ་བྱེད་པ་སོགས་རིགས་པ་བཞི་གསུངས་པ་འདིས་རྒྱུའམ་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་རིག་པ་མ་ལུས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། སྒྲའི་རིག་པ་ཡང་མདོ་སྡེ་རྣམས་ལས། ཐོགས་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་སོ། །མྱོང་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཚོར་བའམ། ཞེས་སོགས་སྒྲའི་ངེས་ཚིག་དང་། ངེས་པའི་ཚིག་སོ་སོ་ཡང་དག་པ་ཡང་ལེགས་སྦྱར་འབའ་ཞིག་ཤེས་པ་ཙམ་དུ་མ་ཟད་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐད་མཐའ་ཡས་པའི་ངེས་པའི་ཚིག་ཤེས་པ་ཡིན་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་ཚིག་འབྲུ་བཟང་པོ་ཞེས་པའང་མིང་དང་རྐྱེན་གྱི་རྣམ་དབྱེ་
ཚུལ་བཞིན་སྦྱར་བའི་ངེས་པའི་ཚིག་བཟང་བ་ཡིན་པ་དང་། དཔེ་རྒྱན་དང་ཉམས་ལྡན་ཕུལ་བྱུང་དང་གཟུགས་ཅན་ལ་སོགས་པའི་རྒྱན་དུ་གྱུར་པའི་སྙན་ངག་གི་ཉམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་དང་ལྡན་པའི་གསུང་རེ་རེ་ནས་སྙན་དངགས་ཀྱི་དཔེར་བརྗོད་དུ་འོས་པ་ཚད་མེད་པ་སྣང་བ་དང་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་ལས་སྐར་རྩིས་ཀྱི་ཆོ་ག་དངོས་སུ་བསྟན་པ་དང་། གར་དང་གླུ་དང་སྒྱུ་རྩལ་དང་བརྟག་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱང་མདོ་རྣམས་ལས་ཞར་དང་ཞོར་ལ་ཐོན་པ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བཟོ་ཡི་གནས་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཚུལ་རྒྱ་ཆེར་རོལ་པ་ལ་སོགས་ལས་གསུངས་པ་དང་། གསོ་བ་རིག་པ་ཡང་གསེར་འོད་དམ་པའི་མདོ་ལས་གསུངས་པ་ལྟ་བུས་མཚོན་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་རབ་ལ་ནང་རིག་པ་འབའ་ཞིག་ལས་རིག་གནས་མི་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པས། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེའི་ནང་དུ་རིག་པའི་གནས་ཐམས་ཅད་འདུས་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་ཕན་བདེ་བྱེད་པ་གང་ཅི་ཡང་རུང་བ་གདུལ་བྱའི་རྐྱེན་དང་འཕྲད་ནས་ཞུས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མི་མཁྱེན་པ་དང་མི་གསུང་པ་མེད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མི་བརྗེད་

【汉语翻译】
神通等稍微能夠成就，但因為不是解脫之道，所以真正的內明在任何情況下都不存在，對於未超越世間者而言，佛陀的教言是指示超越世間之道，因此內明是真實的。因此，內明是決定一切如所有、盡所有的法，因此，為了了解盡所有的法，語法等一切明處也是它的分支。佛陀的教言沒有邊際，但現今在印度和西藏（འཕགས་བོད，古印度和西藏）所見的這些經典中，也以各種方式顯現了聲明等。例如，在《深密解脫經》等中，所說的依賴和作用等四種理，這就顯示了所有的因或因明的學問。聲明也在經典中提到：「因為有障礙，所以是色。」「感受的自性是感覺。」等等，聲音的詞源和各個正確的詞語，不僅僅是了解梵文，而且是了解一切眾生無量語言的詞源。同樣，所謂的如來語句優美，也是指以正確的方式組合名詞和詞尾的優美詞源。從每一句具備典範、裝飾和經驗，卓越和有形等裝飾的詩歌的圓滿經驗的教言中，都顯現出無數個適合作為詩歌範例的例子，並且在時輪續中實際展示了星算儀軌，舞蹈、音樂、藝術和各種占卜也從經典中順帶提及，並且在《廣大遊戲經》等中，廣泛地闡述了菩薩在工巧明等方面的修行。以《金光明經》中所說的醫方明為例，並非佛陀的教言中只有內明，而是不產生其他明處。因此，應知大乘經典中包含了所有的明處，無論是對所化眾生做暫時和究竟的利益，只要與所化眾生的因緣相遇並請教，就沒有佛陀不知道和不說的，菩薩們也不會忘記。

【英语翻译】
Supernatural powers and the like can be achieved to some extent, but since they are not the path to liberation, true inner knowledge is completely absent in all circumstances. For those who have not transcended the world, the Buddha's teachings point to the path of transcending the world, therefore inner knowledge is authentic. Therefore, inner knowledge is what determines all phenomena of suchness and the extent of suchness, and therefore, to understand the extent of all phenomena, grammar and all the fields of knowledge are also its branches. The Buddha's teachings are limitless, but in the sutras that appear in India and Tibet (འཕགས་བོད, ancient India and Tibet) today, various forms of sound science and the like also appear. For example, in the Sutra Unraveling of Intentions and others, the four reasons such as dependence and action are mentioned, which shows all the knowledge of cause or logic. The science of sound is also mentioned in the sutras: "Because it has obstacles, it is form." "The nature of experience is feeling." and so on, the etymology of sound and each correct word, not only understanding Sanskrit, but also understanding the etymology of the infinite languages of all sentient beings. Similarly, the so-called beautiful words of the Tathagata also refer to the beautiful etymology of combining nouns and suffixes in the correct way. From each teaching that possesses the perfect experience of poetry with decorations such as examples, decorations and experiences, excellence and tangibility, countless examples suitable as examples of poetry appear, and the astrological rituals are actually shown in the Kalachakra Tantra, and dance, music, art and various divinations are also mentioned incidentally in the sutras, and in the Extensive Play Sutra and others, the conduct of Bodhisattvas in the field of crafts and the like is widely elaborated. Taking the science of medicine mentioned in the Golden Light Sutra as an example, it is not that only inner knowledge arises from the Buddha's teachings, but that other fields of knowledge do not arise. Therefore, it should be known that all fields of knowledge are included in the Mahayana sutras. Whatever benefits, temporary and ultimate, are done to the beings to be tamed, if they encounter the conditions of the beings to be tamed and ask, there is nothing that the Buddha does not know and does not say, and the Bodhisattvas will not forget.

============================================================

==================== 第 23 段 ====================
【原始藏文】
པའི་གཟུངས་སུ་བཟུང་ནས་དུས་དང་དུས་སུ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་ཀྱི་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་རབ་ལས་འབྱུང་ངོ་། །གཉིས་པ་བདེན་པ་རྣམ་པར་བཞག་པ་ནི། དེ་བཞིན་ཉིད་རྣམ་པ་བདུན་ལ་བརྟེན་ནས་བདེན་པ་རྣམ་པར་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་བདུན་ནི། འཇུག་
པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་འཁོར་བར་རྒྱུན་གྱིས་འཇུག་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་འཇུག་ན་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་སོགས་རྟེན་འབྲེལ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་གཅིག་གིས་གཅིག་བསྐྱེད་ནས་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ཐ་མ་མེད་པའི་བར་དུ་རྒྱུན་གྱིས་འཇུག་པའོ། །མཚན་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་ཀུན་བརྟགས་དང་གཞན་དབང་ཡོངས་གྲུབ་གསུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་དེ། གཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་ཀུན་བརྟགས་པ་དེ་ལྟར་མེད་པ་དང་། གཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་སྣང་བའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རྒྱུའམ་གཞི་གཞན་དབང་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པ་དང་། གཞན་དབང་ལ་གཟུང་འཛིན་གཉིས་མ་གྲུབ་པས་གཉིས་སྟོང་གི་ཆོས་ཉིད་ཡོངས་གྲུབ་བོ། །རྣམ་པར་རིག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་ལས་གཞན་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས། ས་བཅུ་པའི་མདོ་ལས། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག་ཁམས་གསུམ་པོ་འདི་ནི་སེམས་ཙམ་མོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་ལ་སྣང་བ་ཙམ་དུ་ཟད་པས་རྣམ་པར་རིག་པ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པའོ། །གནས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ལ་རྟག་ཏུ་གནས་པ་འཁོར་བའི་ཆོས་རྣམས་སོ། །ལོག་པར་སྒྲུབ་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་སྟེ་དེས་སྡུག་བསྔལ་བའི་རང་བཞིན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པར་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་དག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་འགོག་པའི་བདེན་པ་སྟེ་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་གི་ཉེས་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་
རོ། །ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་ལམ་གྱི་བདེན་པ་སྟེ། དེས་འགོག་པའི་བདེན་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇུག་པ་དང་གནས་པ་དང་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་གསུམ་གྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འདྲ་ཞིང་མཉམ་མོ། །མཚན་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གཞན་དབང་དང་། ཡོངས་གྲུབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གཉིས་ཀྱིས་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འདྲ་ཞིང་མཉམ་སྟེ། གཞན་དབང་གི་ཁོངས་སུ་རྣམ་པར་རིག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་འདུའོ། །མདོ་དགོངས་འགྲེལ་ལས་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་བདག་མེད་གཉིས་ཁོ་ན་ལ་གསུངས་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་ཡོངས་གྲུབ་བོ། 

【汉语翻译】
由于受持了这些陀罗尼，为了时时宣讲，所有的一切知识都出自佛经。第二，安立谛，是依靠七种如是性来安立谛的。七种如是性是：进入的如是性，是指恒常进入轮回。如何进入呢？由于无明的缘故，行等十二缘起支，一个生起一个，相续不断，轮回从无始至无终恒常进入。自性的如是性，是指遍计所执、依他起、圆成实三种自性。在能取和所取二者上遍计执着，实际上并不存在；显现为能取和所取二者的颠倒之因或基础，依他起在名言上是存在的；在依他起上，能取和所取二者并不成立，因此二空之法性是圆成实。识的如是性，是指一切有为法和无为法都不是心以外存在的。如《十地经》中所说：“诸位佛子，此三界唯是心。”如是宣说，一切法都只是显现在心上而已，因此成立为唯识。安住的如是性，是指恒常安住在三种痛苦的自性中，也就是轮回的诸法。倒取的如是性，是指具有业和烦恼之自性的集谛，因为它颠倒地取着痛苦的自性。清净的如是性，是指灭谛，因为痛苦和集谛的过患完全清净。如实成就的如是性，是指道谛，因为它如实地成就了灭谛。以进入、安住和倒取这三种如是性，一切有情都是相同且平等的。从自性的如是性来说，依他起和圆成实的自性这二者，一切有为法和无为法都是相同且平等的。识的如是性也包含在依他起的范畴内。《经解深密经》中说，自性的如是性只是指二种无我，这样说来就是圆成实了。

【英语翻译】
Because these dharanis are upheld, all knowledge arises from the Buddha's teachings in order to proclaim them at all times. Second, the establishment of truth is based on the seven suchnesses. The seven suchnesses are: The suchness of entering is the continuous entering into samsara. How does it enter? Due to ignorance, the twelve links of dependent origination, such as action, arise one after another, continuously and without interruption, and samsara continuously enters from beginningless to endless. The suchness of characteristics is the characteristics of the three natures: the imputed, the dependent, and the thoroughly established. The imputed, which is imputed as the two, grasper and grasped, does not exist as such. The cause or basis of the inverted appearance as the two, grasper and grasped, the dependent, exists nominally. Since the two, grasper and grasped, are not established in the dependent, the nature of the two emptinesses is the thoroughly established. The suchness of consciousness is that all conditioned and unconditioned dharmas do not exist apart from the mind. As it is said in the Sutra of the Ten Bhumis: "O sons of the Victorious Ones, these three realms are only mind." As it is said, all dharmas are merely appearances in the mind, and therefore it is established as only consciousness. The suchness of abiding is the samsaric dharmas that always abide in the nature of the three sufferings. The suchness of inverted accomplishment is the truth of the origin, which has the characteristics of karma and afflictions, because it accomplishes the nature of suffering in an inverted way. The suchness of complete purification is the truth of cessation, because the faults of suffering and origin are completely purified. The suchness of correct accomplishment is the truth of the path, because it accomplishes the truth of cessation in a non-inverted way. With these three suchnesses of entering, abiding, and inverted accomplishment, all sentient beings are alike and equal. From the suchness of characteristics, with the two characteristics of the dependent and the thoroughly established, all conditioned and unconditioned dharmas are alike and equal. The suchness of consciousness is also included within the category of the dependent. In the Sutra Explaining the Thought, it is said that the suchness of characteristics refers only to the two selflessnesses, and in that case, it is the thoroughly established.

============================================================

==================== 第 24 段 ====================
【原始藏文】
།རྣམ་པར་དག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་ཉན་རང་སངས་རྒྱས་གསུམ་གྱི་བྱང་ཆུབ་འདྲ་ཞིང་མཉམ་མོ་ཞེས་འགོག་བདེན་ཐོབ་པ་ཙམ་ལ་འདྲ་བས་སོ། །ཡང་དག་སྒྲུབ་པས་ཡང་དག་པའི་དོན་གྱི་ཆོས་ཉན་པ་དང་སེམས་པ་དང་བསྒོམ་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འདྲ་ཞིང་མཉམ་མོ། །ཞེས་དེ་དེ་ལྟར་དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་པའི་མདོ་ལས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་འཁོར་བར་འཇུག་པ་དང་གནས་པ་ནི་མི་རྟག་སོགས་རྣམ་པ་བཞི་ལྡན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པའོ། །ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་ཀུན་འབྱུང་རབ་སྐྱེ་སོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་བཞི་ལྡན་ཀུན་འབྱུང་བའི་བདེན་པའོ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་འགོག་ཞི་སོགས་རྣམ་པ་བཞི་ལྡན་འགོག་པའི་བདེན་པ་དང་། ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི། ལམ་རིགས་
པ་སོགས་རྣམ་པ་བཞི་ལྡན་ལམ་གྱི་བདེན་པ་སྟེ་བདེན་པ་བཞིའོ། །རྣམ་པར་རིག་པ་ནི་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་དེ་འདི་ལ་མ་དག་པའི་གཞན་དབང་ནི་ཀུན་བརྟགས་ལ་དམིགས་ནས་རྟེན་འབྲེལ་ལུགས་འབྱུང་གི་ཚུལ་གྱིས་འཁོར་བར་གནས་པའི་ཆ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང་། འཇུག་པའི་ཆ་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་ཀུན་འབྱུང་དུ་གཏོགས་ལ། ཡོངས་གྲུབ་ལ་དམིགས་ནས་ལམ་སྒྲུབ་པ་དག་པའི་གཞན་དབང་གི་ཆ་ནས་ཡང་དག་སྒྲུབ་པར་གཏོགས་པ་ཡིན་པས་དབུས་མཐའ་ལས་རྣམ་པར་རིག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོངས་གྲུབ་ཏུ་བསྡུས་སོ། །གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོངས་གྲུབ་འགོག་བདེན་ནོ། །སྐབས་འདིར་རྩ་འགྲེལ་གང་ལས་མ་གསུངས་ཀྱང་། ཆོས་ལྔ་ཡང་མཚན་ཉིད་གསུམ་ལས་ཕྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ལྔ་ནི་མིང་དང་། རྒྱུ་མཚན་དང་། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔའོ། །མིང་ནི་ཀ་བུམ་སོགས་ཀྱི་མིང་གིས་བཏགས་ཏེ་དེ་དང་དེ་དེར་འཛིན་པ་ཀུན་བརྟགས་པའོ། །རྒྱུ་མཚན་ནི་གཞན་དབང་གཟུང་ཆར་སྣང་བ་ལྟོ་ལྡིར་བ་སོགས་ཆོས་དེ་དང་དེར་སྣང་བ་མིང་འདོགས་པའི་མཚན་མའམ་རྒྱུ་མཚན་དུ་སྣང་བའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་འཛིན་པའི་ཆར་སྣང་བའི་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་དོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་འགྱུར་མེད་ཡོངས་གྲུབ་བོ། །ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཡོངས་གྲུབ་ཀྱི་ཞེས་ཡུལ་གྱི་མིང་ཡུལ་ཅན་ལ་བཏགས་པ་སྟེ་གནས་སྣང་མཐུན་པའི་དབང་གིས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ལང་ཀར་
གཤེགས་པ་ལས། ཆོས་ལྔ་རང་བཞིན་གསུམ་དང་ནི། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་བརྒྱད་དང་། །བདག་མེད་དོན་ནི་རྣམ་གཉིས་སུ། །ཐེག་ཆེན་མཐའ་དག་བསྡུས་པ་ཡིན། །ཞེས

【汉语翻译】
以完全清净的真如，声闻、独觉、佛陀三者的菩提相同且平等，这是因为仅在获得灭谛上相同。以正确的修行，听闻、思维和修习正确意义的法，一切都相同且平等。如是，在《解深密经》中如此说道。因此，进入和安住轮回，是具有无常等四种相的苦谛。错误的修行，产生、增长等四种相的集谛。完全成立的自性，远离了突发性的污垢，是具有灭、寂静等四种相的灭谛。以及，正确修行的真如，是具有道、理等四种相的道谛，即是四谛。识是八识聚，其中不净的依他起，以遍计所执为对境，以缘起顺生的方式，安住于轮回的部分是苦，进入的部分属于错误的修行，即集谛。以圆成为对境，修习道的清净依他起的部分属于正确的修行，因此，在《中边分别论》中，识的真如被归纳为圆成实性。远离突发性污垢的真如，是圆成实性，即灭谛。虽然此处无论根本论还是注释都没有说明，但五法也是从三种自性中划分出来的。五法是名、相、分别、真如和正智。名，是以柱子、瓶子等名称来命名，执着于此即是遍计所执。相，是依他起显现为所取的部分，如腹胀等，显现为该法的名称或相。分别是显现为能取部分的八识聚。真如是不变的圆成实性。正智是以真如为对境，不颠倒的圆成实性，这是以境的名称来命名有境，是由于境与有境一致的缘故。因此，《楞伽经》中说：五法与三种自性，以及八识聚，和二种无我之义，已包含了一切大乘。

【英语翻译】
With completely pure Suchness, the Bodhi of the three, Hearers, Solitary Realizers, and Buddhas, is similar and equal, because it is similar only in attaining the Cessation Truth. With correct practice, hearing, thinking, and meditating on the Dharma of correct meaning, everything is similar and equal. Thus, it is said in the Sutra Unraveling the Thought. Therefore, entering and abiding in Samsara is the Truth of Suffering, which possesses the four aspects of impermanence, etc. Incorrect practice, the Truth of Origin, which possesses the four aspects of arising, increasing, etc. The nature of complete establishment, free from adventitious defilements, is the Truth of Cessation, which possesses the four aspects of cessation, peace, etc. And, the Suchness of correct practice is the Truth of the Path, which possesses the four aspects of path, reason, etc., which are the Four Truths. Consciousness is the eight aggregates of consciousness, in which the impure other-powered is aimed at the completely imputed, and the part of abiding in Samsara in the manner of dependent origination is suffering, and the part of entering belongs to incorrect practice, which is the origin. Aiming at the completely established, the part of the pure other-powered that practices the path belongs to correct practice, therefore, in the Differentiation of the Middle and the Extremes, the Suchness of consciousness is summarized as the completely established nature. The Suchness that is free from adventitious defilements is the completely established nature, which is the Truth of Cessation. Although neither the root text nor the commentary mentions it here, the five dharmas are also divided from the three natures. The five dharmas are name, reason, discrimination, suchness, and correct wisdom. Name is imputed by names such as pillar and vase, and grasping that as that is the completely imputed. The reason is that the other-powered appears as the part of the apprehended, such as abdominal distension, etc., appearing as the name or reason for naming that dharma. Discrimination is the eight aggregates of consciousness that appear as the part of the grasper. Suchness is the unchanging completely established. Correct wisdom is the completely established that is the object of Suchness and is not inverted, which is naming the object with the name of the object, because the object and the object-possessor are consistent. Therefore, the Lankavatara Sutra says: The five dharmas and the three natures, as well as the eight aggregates of consciousness, and the meaning of the two selflessnesses, have included all the Great Vehicle.

============================================================

==================== 第 25 段 ====================
【原始藏文】
་གསུངས་པ་ལྟར་འདི་དག་ཆོས་ཀྱི་སྤྱི་སྡོམ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །རིགས་པ་དང་ཐེག་པ་རྣམ་པར་བཞག་པ་ནི་རིམ་པ་ལྟར་རྣམ་པ་བཞི་དང་། རྣམ་པ་གསུམ་ཉིད་དོ་ཞེས་མདོར་བསྟན་ནས། རིགས་པ་བཞི་ནི། བྱ་བ་བྱེད་པའི་རིགས་པ་ནི་རྒྱུ་གང་གིས་འབྲས་བུ་གང་སྐྱེད་པར་ཤེས་པ་དང་། ལྟོས་པའི་རིགས་པ་ནི་འབྲས་བུ་གང་རྒྱུ་གང་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན་པ་ཤེས་པའོ། །མེ་ཚ་བ་དང་ཆུ་གཤེར་བ་ལྟ་བུ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དོན་དམ་པའི་ཆོས་ཉིད་དོ། །འཐད་པ་སྒྲུབ་པའི་རིགས་པ་ནི་མངོན་རྗེས་ཀྱི་ཚད་མས་དངོས་པོའི་གནས་ཚུལ་དང་མཐུན་པར་གཞལ་བའོ། །དེ་ལ་བྱ་བ་བྱེད་པ་དང་ལྟོས་པའི་རིགས་པ་ནི། མོས་སྤྱོད་དུ་བདག་མེད་གཉིས་ཀྱི་དོན་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་མཐོང་ལམ་དུ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པ་མཐོང་བའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་འདྲེན་པས་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་ཡིན་པ་དང་། མཐོང་ལམ་གྱི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འབྲས་བུ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི། རྒྱུ་དེ་དག་གིས་འབྲས་བུ་དེ་དག་བསྐྱེད་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་དང་འབྲས་བུ་དེ་དག་རང་རང་གི་རྒྱུ་དེ་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་བྱ་བ་བྱེད་པའི་རིགས་པ་དང་། ལྟོས་པའི་རིགས་པ་གཉིས་སོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུ་འབྲས་སུ་འབྲེལ་བ་ནི་རྟེན་ཅིང་
འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཆོས་བསླུ་བ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ་ས་བོན་གྲུང་པོ་ལས་མྱུ་གུ་སྐྱེ་བ་བཞིན་དུ་རྒྱུས་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་རྒྱུ་ཡོད་ན་འབྲས་བུ་ཡོད་པའི་རྗེས་འགྲོ་དང་། འབྲས་བུ་རྒྱུ་ལ་ལྟོས་པས་རྒྱུ་མེད་ན་འབྲས་བུ་ལྡོག་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་འོས་ཤིང་རིགས་པ་ཡིན་པར་ཚད་མས་རྣམ་པར་འབྱེད་པའམ་རྟོགས་པ་ནི་འཐད་པ་བསྒྲུབ་པའི་རིགས་པའོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དེ་ལྟར་སྣང་བ་ལ་བསླུ་བ་མེད་ཀྱང་དོན་དམ་པར་བསྐྱེད་བྱ་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་མཚན་མར་དམིགས་སུ་མེད་པ་ནི་དོན་དམ་པའི་ཆོས་ཉིད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡིན་པ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རིགས་པའོ། །འདི་ནི་ཡང་དག་པའི་ལམ་འབའ་ཞིག་ལ་སྦྱར་བའི་རིགས་པ་བཞིའོ། །ཚུལ་འདིས་མཚོན་ནས་དོན་གཞལ་ཚུལ་ཐམས་ཅད་རིགས་པ་བཞིར་ནི་འདུས་པ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཐེག་པ་གསུམ་རྣམ་པར་བཞག་པ་ནི། བསམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ལྔ་པོ་ཆུང་བ་དང་། འབྲིང་དང་ཆེན་པོའི་དབྱེ་བས། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གསུམ་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཉན་ཐོས་རྣམས་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་ཙམ་རྟོགས་པར་འདོད་པ་དང་། མྱུར་

【汉语翻译】
如是说，这些是佛法的总纲。关于理性和乘的分类，简而言之，依次是四种和三种。四种理性是：作用理是了解什么因产生什么果；依赖理是了解什么果依赖什么因。如火的热性和水的湿性，这是世俗的法性；一切法皆是空性，这是胜义的法性。成立理是通过现量和比量衡量事物，使其与实相相符。其中，作用理和依赖理是：在胜解行中，如理作意二无我的意义，这在见道中能引生见法性谛的真实见，因此是具有果的；见道的真实见是具有解脱涅槃之果的，这些是因产生这些果的作用，以及这些果依赖各自之因的方面，即是作用理和依赖理。如是因果关系是无欺的缘起法，如从健全的种子中生出苗芽一样，因产生果的作用是因有则果有的随顺，果依赖于因，因此因无则果无的违逆。如是，以量衡量或了知其合理性，即是成立理。在世俗中，如此显现是无欺的，但在胜义中，对于能生所生的相状，是无所缘的，这是胜义的法性，是不可思议的，即是法性理。这是唯一与真实道相结合的四种理性。以这种方式，要知道所有衡量意义的方式都包含在这四种理性之中。三种乘的分类是：以发心等五法的小、中、大之分，分为声闻乘、独觉乘和 大乘三种。声闻众希望仅证悟人无我，迅速

【英语翻译】
As stated, these are the great general summaries of the Dharma. Regarding the classification of reasoning and vehicles, in brief, they are four and three respectively. The four types of reasoning are: the reasoning of causality is understanding which cause produces which effect; the reasoning of dependence is understanding which effect depends on which cause. Like the heat of fire and the moisture of water, this is the nature of conventional reality; all phenomena are emptiness, this is the nature of ultimate reality. The reasoning of proof is measuring things through perception and inference, making them consistent with reality. Among these, the reasoning of causality and dependence are: in the stage of aspiration, properly contemplating the meaning of the two selflessnesses, this in the path of seeing leads to the true view of seeing the truth of the nature of reality, therefore it is with result; the true view of the path of seeing is with the result of liberation and nirvana, these are the aspects of the cause producing these effects and these effects depending on their respective causes, which are the reasoning of causality and the reasoning of dependence. Such cause-and-effect relationship is the infallible law of dependent origination, just as a sprout grows from a healthy seed, the function of the cause producing the effect is that if there is a cause, there is an effect, and the effect depends on the cause, so if there is no cause, there is no effect. Thus, measuring or knowing its rationality with valid cognition is the reasoning of proof. In conventional reality, such appearance is infallible, but in ultimate reality, there is no object of focus on the characteristics of what is produced and what produces, this is the nature of ultimate reality, which is inconceivable, that is the reasoning of the nature of reality. These are the four types of reasoning that are uniquely combined with the true path. In this way, it should be known that all ways of measuring meaning are included in these four types of reasoning. The classification of the three vehicles is: based on the division of small, medium, and large of the five dharmas such as intention, they are divided into the Hearer Vehicle, the Solitary Realizer Vehicle, and the Great Vehicle. The Hearers wish to realize only the selflessness of the person, quickly

============================================================

==================== 第 26 段 ====================
【原始藏文】
དུ་རང་ཉིད་ཐར་པར་འདོད་པ་ཙམ་གྱི་བསམ་པ་ཆུང་བ་དང་ནི། དེའི་བསམ་པ་མཐུན་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཀྱང་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པ་དང་། འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་བ་སོགས་བདེན་བཞིའི་ཆོས་ཆུང་ངུ་བཤད་པ་ཉིད་དང་། ཆོས་ཆུང་ངུ་བཤད་པ་དེ་དག་ལ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་ཚེ་གསུམ་དང་བདུན་དུ་གོམས་
པར་བྱེད་པས་སྦྱོར་བ་ཆུང་བ་དང་ནི། ཇི་ལྟར་སྦྱོར་བ་བཞིན་དུ་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དག་ཀྱང་ཆུང་བ་དང་། ཚོགས་ཆུང་བ་བཞིན་དུ་འབྲས་བུ་ཡང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཆུང་ངུ་འགྲུབ་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཡིས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་རྣམ་པར་བཞག་གོ། རང་རྒྱལ་ནི་དབང་པོ་འབྲིང་ཡིན་པས་བདག་མེད་ཕྱེད་གཉིས་རྟོགས་ནུས་པ་དང་བསྐལ་པ་བརྒྱར་གོམས་པ་བསྲིང་ནུས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པས་དབང་པོ་དང་བསམ་པ་འབྲིང་དུ་གྱུར་པ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དེ་དང་མཐུན་པར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་ལུགས་འབྱུང་ལྡོག་དང་གཟུང་བ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཆོས་བཤད་པ་དང་། དེ་དག་དེ་ལ་སྦྱོར་བ་དང་ཚོགས་ཀྱང་ཉན་ཐོས་ལས་བཟང་བའི་བར་མ་བསགས་པ་དང་། འབྲས་བུ་ཡང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་བྱེ་བྲག་མེད་ཀྱང་མངོན་ཤེས་ལ་ཁྱད་ཡོད་དེ་ཉན་ཐོས་དགྲ་བཅོམ་པའི་འཕྲུལ་གྱི་མིག་གིས་སྟོང་གཉིས་པ་ལས་མི་མཐོང་ལ། རང་རྒྱལ་དགྲ་བཅོམ་པས་འཕྲུལ་གྱི་མིག་དང་རྣ་བས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་གཟུགས་མཐོང་བ་དང་སྒྲ་ཐོས་པ་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཉན་ཐོས་ལས་དབང་པོ་རྣོ་ཞིང་རྟོགས་པ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་ལ་ཁྱད་ཞུགས་པ་རང་རྒྱལ་གྱི་ཐེག་པ་རྣམ་པར་བཞག་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དབང་པོ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ནས་བདག་མེད་གཉིས་རྟོགས་ནུས་པའི་ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེས་གཞན་དོན་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་བདག་གཞན་གཉིས་ཀའི་དོན་སྒྲུབ་ནུས་པའི་ཕྱིར་བསམ་པ་རྒྱ་ཆེ་ལ། དེ་དང་མཐུན་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་
ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་བཤད་པ་དང་། ཇི་སྐད་བཤད་པ་དེ་བཞིན་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་དོན་གཉིས་བསྒྲུབ་པ་ལ་སྦྱོར་བ་དང་། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསགས་པ་དང་། མཐར་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་འགྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་རྒྱ་ཆེ་བས་དེ་ལྟར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་དང་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་བཞག་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཐེག་པ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འདོད་དོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེའི་ཆེ་བ་བདུན་དང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུ་བ་ནི་འོག་ཏུ་འཆད་དོ། །གཉིས་པ་ཆོས་ཀྱི་དོན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་རྣམ་པར་བཞག་པ་ནི། དེ་ལྟར

【汉语翻译】
由于仅仅是想要自己解脱的狭隘想法，以及与此想法相符，如来也仅仅宣说了人无我，轮回是痛苦等四谛的小法。声闻们对于这些小法在三生或七生中串习，因此是小的加行。如同加行一样，福德和智慧的资粮也是小的。如同资粮小一样，果也是成就声闻的小菩提，以这样的差别来安立声闻乘。 独觉是中等根器，能够证悟一半的二无我，能够延长串习至百劫，不像声闻那样，对于成为中等根器和想法的众生，如来与此相应地宣说了缘起之理的生起和还灭，以及所取如幻等法。对于他们来说，加行和资粮也积累了比声闻更好的中间状态。果虽然与涅槃没有差别，但在神通方面有差别，即声闻阿罗汉的神通眼看不到二千世界之外，而独觉阿罗汉通过神通眼和耳朵能够看到三千大千世界的形象，听到声音等，因此比声闻根器敏锐，证悟和神变更大，所以在果上有所差别，从而安立独觉乘。 菩萨们是殊胜的根器，以能够证悟二无我的智慧和慈悲，缘于利他，因此能够成办自他二利，因此想法广大。与此相应地宣说了甚深广大的大乘法，如所说的那样，通过身语意三门成办二利是加行，积累广大的福德和智慧资粮，最终成就无上大菩提，果也是广大的，因此如此安立大乘的道和果。如是承许三种乘。大乘的七种殊胜，以及大乘的摄集将在下文阐述。 第二，安立完全了知法的意义，是这样的。

【英语翻译】
Due to the narrow-minded thought of merely wanting to liberate oneself, and in accordance with this thought, the Tathagata also only taught the small Dharma of the four truths, such as the selflessness of the person and the suffering of samsara. The Shravakas cultivate these small Dharmas for three or seven lifetimes, so their practice is small. Just like the practice, the accumulations of merit and wisdom are also small. Just as the accumulations are small, the result is also the attainment of the small Bodhi of the Shravakas, and the Shravaka Vehicle is established with such distinctions. The Pratyekabuddhas are of intermediate faculties, capable of realizing half of the two selflessnesses, and capable of extending their cultivation to a hundred kalpas, unlike the Shravakas. For those who have become beings of intermediate faculties and thoughts, the Tathagata, in accordance with this, taught the arising and cessation of dependent origination, and the Dharma of appearances being like illusions. For them, the practice and accumulations are also better than those of the Shravakas, accumulating an intermediate state. Although the result is no different from Nirvana, there is a difference in supernormal knowledge, that is, the miraculous eye of the Shravaka Arhat cannot see beyond two thousand worlds, while the Pratyekabuddha Arhat can see the forms and hear the sounds of the three thousand great thousand world systems with their miraculous eyes and ears, etc. Therefore, they are more acute in faculties, realization, and have greater miraculous powers than the Shravakas, so there is a difference in the result, and thus the Pratyekabuddha Vehicle is established. Bodhisattvas are beings of supreme faculties, with wisdom and compassion capable of realizing the two selflessnesses, and because they focus on benefiting others, they are able to accomplish the benefit of both themselves and others, so their thoughts are vast. In accordance with this, the profound and vast Mahayana Dharma is taught, and as it is said, accomplishing the two benefits through the three doors of body, speech, and mind is the practice, accumulating vast accumulations of merit and wisdom, and ultimately attaining the unsurpassed great Bodhi, and the result is also vast, so the path and result of the Mahayana are established in this way. Thus, the three vehicles are accepted. The seven greatnesses of the Mahayana, and the collection of the Mahayana, will be explained below. Second, the establishment of the complete understanding of the meaning of the Dharma is as follows.

============================================================

==================== 第 27 段 ====================
【原始藏文】
་རྣམ་པར་བཞག་པ་བཞི་བཤད་པ་ལ་མཁས་པ་དེས། ཚིག་གི་སྒོ་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་མཁས་པར་བྱས་ནས་ཆོས་ཀྱི་དོན་ནམ་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་འཚོལ་ཞིང་ཤེས་པར་བྱེད་དེ། ཆོས་རྣམ་པ་བཞིའི་མིང་ཡོངས་སུ་འཚོལ་བ་དང་། དོན་ནམ་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་འཚོལ་བ་དང་། ངོ་བོ་ཉིད་བཏགས་པ་ཡོངས་སུ་འཚོལ་བ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་བཏགས་པ་ཡོངས་སུ་འཚོལ་བ་བཞིའི་སྒོ་ནས་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་སའི་དུས་ན་འཚོལ་བར་བྱེད་པ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་མིང་ཀ་བ་དང་སྣམ་བུ་ཞེས་པ་དང་། དོན་ནི་ཆུ་བླུག་པའི་སྣོད་ལྟོ་ལྡིར་བ་དང་། སྣལ་མ་འདུས་པའི་བགོ་བའི་དངོས་པོར་རུང་བ་དེ་གཉིས། བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མིང་ལ་དོན་དང་དོན་ལ་མིང་དུ་བཟུང་སྟེ་མིང་དོན་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་འབྲེལ་བ་ལྟར་འཛིན་ཀྱང་། བློ་དང་ལྡན་པས་མིང་དང་དངོས་པོ་དག་ཕན་ཚུན་དུ། དོན་ལ་མིང་གློ་བུར་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པས་བཏགས་པ་དང་། མིང་ལ་དོན་དུ་གློ་བུར་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་བཏགས་པ་བརྟགས་པའི་གློ་བུར་བ་བརྙན་མའམ་གཡར་པོ་འདྲ་བ་ཉིད་དུ་ཡོངས་
སུ་བཙལ་བའམ་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། དོན་ལ་མིང་གློ་བུར་དུ་བཏགས་པ་མིན་པར་དོན་བྱུང་བ་ཙམ་ནས་མིང་བྱུང་ཞིང་འབྲལ་མི་ཤེས་པར་རང་བཞིན་གཅིག་ཡིན་ན་དོན་བུམ་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་ནས་མེད་པའི་ཚེ་བུམ་པ་ཞེས་པའི་མིང་ཡང་ཞིག་ནས་མེད་པར་རིགས་ཀྱང་། བུམ་པ་ཆག་ཀྱང་མིང་ཕྱི་ནས་ཡོད་པ་དང་། དེ་བཞིན་ཁྱིམ་པ་སོགས་ཀྱི་མིང་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་དུས་ན་མིང་གཞན་དུ་འགྱུར་ཀྱང་དངོས་པོ་མི་འགྱུར་བ་དང་། མིང་གང་ཡང་དོན་གང་ལ་བརྟགས་སུ་མི་རུང་བ་མེད་པས་གློ་བུར་བརྡ་བྱེད་པའི་ཆེད་དུ་བཏགས་པ་ཙམ་ལས་མིང་དོན་ངོ་བོ་འབྲེལ་བ་མེད་པར་ཤེས་པའོ། །དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་ན་ངོ་བོ་དང་ཁྱད་པར་དུ་འདོགས་པ་བུམ་པ་ཞེས་པའི་མིང་གིས་བུམ་པའི་ངོ་བོ་ལྟོ་ལྡིར་བ་གོ་བ་དང་། བུམ་པ་རིང་པོ་དང་བུམ་པ་མི་རྟག་པ་ལྟ་བུ་བུམ་པའི་ཁྱད་པར་སྟོན་པའི་ཚིག་གིས་འདོགས་པ་དེ་གཉིས་ཀྱང་གློ་བུར་བར་ཤེས་པའམ། བློ་བརྟན་འགྲེལ་པ་ན། ས་སྲ་བ་ཆུ་གཤེར་བ་སོགས་ཀྱི་རང་མཚན་དུ་བཏགས་པ་དང་། ས་དང་ཆུ་སོགས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། ཟག་བཅས་ཟག་མེད་སོགས་སུ་ཁྱད་པར་ཕྱེས་ཏེ་བཏགས་པ་དེ་གཉིས་ཀ་མིང་ཙམ་ཚིག་ཙམ་དུ་བཏགས་པ་ལས་དེ་དང་དེའི་རང་བཞིན་དུ་གྲུབ་པ་མེད་པར་ཤེས་པ་ནི་ངོ་བོ་དང་ཁྱད་པར་དུ་འདོགས་པའོ་ཞེས་གསུངས། གང་ལྟར་ཀྱང་ངོ་བོ་དང་། ཁྱད་པར་འདོགས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་འདིར་ཡང་། དེ་ལྟར་གློ་

【汉语翻译】
对于善于解释四种安立的智者来说，通过语言向众生宣讲佛法是擅长的，并且寻求和了解佛法的意义或定义是什么。因此，要了解，在以信解而行持的阶段，通过四种方式进行寻求：完全寻求四种法的名称，完全寻求意义或事物，完全寻求自性假立，以及完全寻求差别假立。例如，柱子和布匹这些名称，以及作为盛水容器的鼓腹之物和适合作为编织衣物的材料这两种意义。孩子们将名称视为意义，将意义视为名称，认为名称和意义在自性上是相关的。然而，有智慧的人会认为名称和事物之间，意义上的名称是由于突然的分别念而假立的，名称上的意义是由于突然的分别念而假立的，所考察的突然性就像幻影或借用一样，应该完全寻求或考察。如果意义上的名称不是突然假立的，而是意义产生的同时名称也产生，并且不可分离，自性相同，那么当花瓶之类的意义不存在时，花瓶这个名称也应该消失。然而，花瓶破碎后，名称仍然存在。同样，在家人的名称在出家时会变成其他名称，但事物本身不会改变。没有任何名称不能被安立在任何事物上，因此，仅仅是为了方便交流而假立的，名称和意义在本质上没有关联。像这样理解之后，对于本体和差别的安立，用花瓶这个名称来理解花瓶的本体是鼓腹的，以及用表示花瓶差别的词语来安立，比如花瓶是长的，花瓶是无常的等等，也应该理解为是突然的。或者，在《智稳论》中说：将土地坚硬，水湿润等安立为自相，以及将土地和水等一切都区分为无常、痛苦、有漏无漏等而安立，这两种安立都仅仅是名称和词语的安立，并不是成立为它们各自的自性，理解这一点就是本体和差别的安立。无论如何，对于本体和差别这两种安立，也是如此，是突然的。

【英语翻译】
For a wise person who is skilled in explaining the four establishments, it is skillful to teach the Dharma to sentient beings through language, and to seek and understand what the meaning or definition of the Dharma is. Therefore, it should be understood that in the stage of practicing with faith and understanding, one seeks through four ways: completely seeking the names of the four dharmas, completely seeking the meaning or things, completely seeking the imputation of self-nature, and completely seeking the imputation of distinctions. For example, the names 'pillar' and 'cloth,' and the two meanings of a bulging container for holding water and a material suitable for weaving clothes. Children regard names as meanings and meanings as names, believing that names and meanings are inherently related. However, intelligent people consider that between names and things, the name on the meaning is imputed due to sudden conceptualization, and the meaning on the name is imputed due to sudden conceptualization. The suddenness that is examined is like an illusion or a borrowing, and should be completely sought or examined. If the name on the meaning is not suddenly imputed, but the name arises as soon as the meaning arises, and they are inseparable and of the same nature, then when a meaning like a vase ceases to exist, the name 'vase' should also disappear. However, even when the vase is broken, the name still exists. Similarly, the names of householders change to other names at the time of ordination, but the thing itself does not change. Since no name cannot be established on any thing, it is merely imputed for the sake of convenient communication, and names and meanings are not inherently related. After understanding in this way, regarding the establishment of essence and difference, understanding the essence of a vase as bulging with the name 'vase,' and establishing with words that indicate the difference of the vase, such as 'the vase is long' and 'the vase is impermanent,' should also be understood as sudden. Or, in the Commentary on Steadfast Intelligence, it says: Establishing the hardness of earth, the wetness of water, etc., as self-characteristics, and distinguishing and establishing all things like earth and water as impermanent, suffering, with outflows, without outflows, etc., both of these establishments are merely establishments of names and words, and are not established as their respective self-natures. Understanding this is the establishment of essence and difference. In any case, for these two types of establishments, essence and difference, it is also like that, it is sudden.

============================================================

==================== 第 28 段 ====================
【原始藏文】
བུར་དུ་བཏགས་པ་ཙམ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་འཚོལ་བའོ། །འདིའི་གནད་ནི་མིང་དོན་གློ་བུར་དུ་བློས་སྦྲེལ་ནས་བཏགས་པ་དང་། བཏགས་དོན་ལ་དཔྱད་ན་བུམ་པ་ཞེས་པ་རིལ་པོ་པའི་རྫས་གཅིག་
མེད་དེ་ཁ་ཁྱེར་དང་ལྟོ་བ་སོགས་ཀྱི་ཆ་ལས་བཏགས་པ་དང་། ཆ་ཡང་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་བར་དུ་གསིལ་ཏེ་ཕྱོགས་ཆས་གཞིག་ན་ཁྱད་པར་ཡང་མི་འགྲུབ་པ་དེ་བཞིན་དུ་ངོ་བོ་དང་ཁྱད་པར་དུ་བཏགས་པའི་ཆོས་གང་ཡང་མིང་གིས་བཏགས་པ་ཙམ་ལས་དོན་གྱི་ངོ་བོ་མེད་པར་བཏགས་ཡོད་ཙམ་དུ་རྟོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་བཙལ་བས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་བཞི་འབྱུང་བ་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་སོགས་ཚིགས་བཅད་བཅུས་བསྟན་ཏེ། དེ་ལྟར་མོས་སྤྱོད་དུ་ཡོངས་སུ་འཚོལ་བ་བཞི་བཙལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་མཐོང་ལམ་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་བཞི་འབྱུང་བ་ནི། མིང་དང་དོན་ངོ་བོ་དང་ཁྱད་པར་བཞི་པོ་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་བཞི་འབྱུང་བ་ནི། མིང་ཡོངས་སུ་འཚོལ་བ་དང་ལྡན་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་དང་། དོན་ནམ་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་འཚོལ་བ་དང་ལྡན་པ་ཡང་དག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་དང་། རང་བཞིན་ནམ་ངོ་བོ་ཡོངས་སུ་འཚོལ་བ་དང་ལྡན་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་དང་། ཁྱད་པར་ཡོངས་སུ་འཚོལ་བ་དང་ལྡན་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པའོ། །དེ་ལ་མིང་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་ཅིང་སྟོང་ལ་དམིགས་སུ་མེད་པར་ཤེས་པ་ནི་ངོ་བོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བུམ་སོགས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དང་། དངོས་པོ་རྣམས་རང་རང་གི་ངོ་བོའམ་རང་མཚན་དང་། དེའི་ཁྱད་པར་སྐྱེ་འགགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་མེད་ཅིང་སྟོང་ལ་དམིགས་སུ་མེད་པར་ཤེས་པ་ནི་
ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་བཞི་སྟེ། དེ་ནི་ས་བཅུ་པོ་ཀུན་ལ་བརྟན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི་སྤང་བྱ་སྤོང་བ་དང་རྟོགས་བྱ་རྟོགས་པའི་དོན་ནམ་རང་གཞན་གྱི་དོན་ཀུན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཚིགས་བཅད་ཕྱེད་ཀྱིས་ཡོངས་ཤེས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་། ཕྱེད་ཕྱི་མ་ལས་བསྟན་ཏོ་ཞེས་འགྲེལ་བར་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །ཡང་ན་ལས་ཀྱི་འཆིང་བ་ལས་དགྲོལ་བ་ཡིན་པས་དེ་བཤད་པ་ལ། གང་གིས་བཅིང་བར་བྱེད་པ་ནི་འཆིང་བ་ཡི་ནི་རྟེན་ནམ་གནས་སུ་གྱུར་པ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་མཚན་མ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ཀྱིས་དམིགས་པའི་ཡུལ་དུ་སྣང་བ་དག་དང་། ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་མཚན་མ་ནི་ཡུལ་དྲུག་ལ་རྣམ་ཤེས་དྲུག་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་། ས་བོན་གྱི་རྒྱུ་མཚན་ནམ་མཚན་མ་ས་བོན་ཐམས་ཅད་པ་ཀུན་གཞི་ར

【汉语翻译】
仅仅是假立名称而已，要完全寻觅它。此中的要点是，名称和事物是突然由心智联系而假立的，如果考察假立的意义，所谓的瓶子，并不是一个浑然一体的物质，而是由口、颈、腹等部分假立的。即使将这些部分分解到微尘，如果破坏了各个部分，也无法成立差别。同样，对于本质和差别所假立的任何事物，也仅仅是由名称假立，而没有事物的本质，要认识到仅仅是假立存在而已。像这样寻觅，就会产生四种完全的了知，因为一切都是无所缘的，等等，用十个偈颂来阐述。像这样在信解行中完全寻觅四种，依赖于寻觅，在见道中就会产生四种完全的了知，即：因为名称、事物、本质和差别这四者都是无所缘的，所以会产生如实了知的四种智慧，即：具有完全寻觅名称的如实了知；具有完全寻觅事物或物体（义）的如实了知；具有完全寻觅自性或本质的如实了知；具有完全寻觅差别的如实了知。其中，了知一切名称都是无实、空性且无所缘，这是本质。同样，一切瓶等物体，以及物体各自的本质或自相，以及其差别，如生灭等法，了知它们都是无自性、空性且无所缘，这是
四种完全的了知。这对于安住于所有十地，菩萨断除所断和证悟所证的意义，或者成办自他一切利益，都是有益的。偈颂的前半部分阐述了完全了知的体性，后半部分则如解释中所说。或者，因为是从业的束缚中解脱，所以对此进行阐述。什么束缚着呢？束缚的所依或处所，即器世间的相，阿赖耶识显现为所缘境，以及受用的相，即六识受用六境，以及种子的原因或相，即一切种子，阿赖耶

【英语翻译】
It is merely imputed as a name, and one must completely seek it out. The key point here is that names and things are suddenly connected by the mind and imputed. If we examine the meaning of the imputation, the so-called "vase" is not a single, whole substance, but is imputed from parts such as the mouth, neck, and belly. Even if these parts are broken down to atoms, if the parts are destroyed, the distinction cannot be established. Similarly, for any phenomena imputed as essence and difference, it is merely imputed by name, and there is no essence of the thing itself. One must realize that it is merely imputed to exist. By searching in this way, four complete knowledges will arise, because everything is without an object of focus, etc., as explained in ten verses. By completely seeking the four in this way in faith and practice, relying on the search, four complete knowledges will arise on the path of seeing, namely: because these four, name, thing, essence, and difference, are all without an object of focus, four kinds of wisdom of knowing as it is will arise, namely: the knowledge of knowing as it is, which possesses the complete search for names; the knowledge of knowing as it is, which possesses the complete search for things or objects; the knowledge of knowing as it is, which possesses the complete search for nature or essence; and the knowledge of knowing as it is, which possesses the complete search for differences. Among these, knowing that all names are unreal, empty, and without an object of focus is the essence. Similarly, all objects such as vases, and the essence or self-characteristic of each object, and its differences, such as the phenomena of arising and ceasing, knowing that they are all without self-nature, empty, and without an object of focus is the
four complete knowledges. This is beneficial for bodhisattvas who are stable on all ten bhumis, to abandon what is to be abandoned and realize what is to be realized, or to accomplish all benefits for themselves and others. The first half of the verse explains the nature of complete knowledge, and the latter half, as stated in the commentary. Alternatively, because it is liberation from the bonds of karma, it is explained. What binds? The basis or place of bondage, that is, the characteristics of the container world, the alaya consciousness appearing as the object of focus, and the characteristics of enjoyment, that is, the six consciousnesses enjoying the six objects, and the cause or characteristic of seeds, that is, all seeds, the alaya.

============================================================

==================== 第 29 段 ====================
【原始藏文】
ྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་མཚན་མའམ་འཆིང་བའི་རྒྱུ་མཚན་གསུམ་གྱིས་བཅིངས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་གང་བཅིངས་ན། འཁོར་བ་འདིར་ཞེས་སམ་འདིར་ཞེས་ཉེ་ཚིག་གིས་བསྟན་པ་ལྟར་འཆིང་བྱེད་གསུམ་དང་ལྷན་ཅིག་པའི། སེམས་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་དང་། སེམས་བྱུང་ཚོར་འདུ་རེག་པ་སོགས་ལྔ་བཅུ་ང་གཅིག་རྣམས་དང་། རྟེན་ནི་མིག་དབང་ནས་ཡིད་དབང་བར་དྲུག་དང་བཅས་པའི་ལུས་དབང་རྟེན་ཁོག་པ་དང་བཅས་པ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྟེ་དེ་ལྟར་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་བཅིང་ངོ་། །ཇི་ལྟར་བཅིངས་ན་ས་བོན་དང་བཅས་ཏེ་བཅིངས་ཞེས་པ། ས་བོན་ལྡན་པས་བཅིངས་པའི་དོན་ཏེ། གནས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་
མཚན་མའི་བག་ཆགས་སམ་ས་བོན་ཀུན་གཞི་ལ་བསགས་ནས་ལྡན་པ་དེ་མ་སྤངས་ཀྱི་བར་དེ་སྲིད་དུ་མི་ཐར་ཞིང་བཅིངས་སོ། །དེ་ལྟར་འཆིང་བ་ངོས་བཟུང་ནས་དེ་ལས་གྲོལ་བའི་ཐབས་བཤད་པ་ནི། སྔོན་ཆོས་མཉན་བསམ་བསྒོམ་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་བརྟེན་ནས་རང་གི་བློ་ཡི་མདུན་ན་བཞག་པའི་མཚན་མ། རྣམ་པར་བམ་པ་དང་ཀེང་རུས་ལ་སོགས་པ་མདོར་ན་བློས་དམིགས་པའི་མཚན་མ་གང་ཡིན་པ་དང་། དེ་ལྟར་ཆེད་དུ་བློས་དམིགས་ནས་མདུན་དུ་བཞག་པ་མ་ཡིན་ཡང་སེམས་ཅན་རྣམས་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་མཚན་མར་རྟོག་པ་གོམས་པས་ཆེད་དུ་བསྒྲིམ་མི་དགོས་པར་ཀ་བ་དང་བུམ་པ་སོགས་ཆོས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་མཚན་མ་བདག་ཉིད་འདུག་པ་སྟེ་བློ་ཡི་ཡུལ་ན་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་བློས་བརྟགས་པའི་མཚན་མ་དང་། མ་བརྟགས་པར་སྣང་བའི་མཚན་མ་གཉིས་པོ་མེད་པར་ཤེས་ནས། མཚན་མས་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་འཇིག་པར་བྱེད་པའི་བློ་ལྡན་གྱིས་འཆིང་བ་ཀུན་བཅད་ནས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །མཚན་མ་གཉིས་འཇིག་པར་བྱེད་པའི་ཚུལ་ཡང་། དང་པོ་བློས་བརྟགས་པའི་མཚན་མ་ཀེང་རུས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་སྣང་བའི་མཚན་མ་འདི་དག་སེམས་ལ་སྣང་བར་ཟད་ཀྱི། དེ་དང་དེའི་རྣམ་པར་གྲུབ་པའི་དོན་གྱི་ངོ་བོ་མེད་པར་གཞིག་ནས། དེ་བཞིན་དུ་བདག་ཉིད་འདུག་པ་བུམ་སོགས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་ལ་སྣང་བར་ཟད་ཀྱི། རང་བཞིན་ནམ་རང་གི་ངོ་བོས་གྲུབ་པ་མེད་
པར་ཤེས་ནས་དེ་ལྟར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཡང་ཉན་རང་རྣམས་ཀྱིས་ཕུང་པོ་ལ་གཙང་བདེ་རྟག་བདག་ཏུ་རྟོག་པ་བཤིགས་ཏེ་མི་གཙང་མི་རྟག་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པར་བསྒོམས་པས། ཉན་རང་གི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་བོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་གང་ཟག་དང་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མི་དམིགས་པར

【汉语翻译】
也就是识。像这样，以名相或束缚的三种理由束缚。那些束缚的是什么呢？就像用“在此”或“此”这样的近指词所表示的那样，与束缚的三者一起的，心、八识聚，以及心生感受、想、触等五十一种，以及作为所依的从眼根到意根的六种，以及包含身体的根、处所的身体，也就是色蕴，像这样束缚五蕴。如何束缚呢？说是与种子一起束缚，意思是说与种子具有而束缚。处所和受用的名相习气或种子积累在阿赖耶识上，在没有舍弃之前，在那之前都不会解脱，而被束缚。像这样确定束缚之后，讲述从中解脱的方法是：以前依靠听闻、思维、修习佛法的行为，将自己心前所放的名相，特别是尸体和骨骸等，总之，凡是用心所缘的名相，以及像这样不是特意用心所缘而放在前面，但众生从无始轮回以来，习惯于执著名相，所以不需要特意造作，柱子和瓶子等各种事物的名相本身就存在，也就是在心的境界面前自然存在的，像这样，了知用心思索的名相和不思索而显现的名相这二者都不存在之后，具有能使以名相为所缘的一切都彻底毁灭的智慧的人，就能断除一切束缚，获得殊胜的菩提。两种名相毁灭的方式是：首先，用心思索的名相，尸体等显现的名相，这些只是在心中显现而已，破除它们并非以它们各自的形态而成立的意义的自性。同样，本身存在的瓶子等一切事物，也只是在心和心生上显现而已，了知它们并非以自性或自己的体性而成立，像这样进行修习。对此，声闻和缘觉们破除了对蕴执著为清净、安乐、常、我的想法，修习不净、无常、痛苦，以及人无我，从而获得了声闻和缘觉的菩提。菩萨们不执著于人与法的自性

【英语翻译】
That is, consciousness. Thus, it is bound by the three reasons of name or bondage. What are those that are bound? Just as it is indicated by the demonstrative word "here" or "this," together with the three that bind, the mind, the eight aggregates of consciousness, and the fifty-one mental factors such as feeling, perception, and touch, and the six from the eye faculty to the mind faculty as the basis, and the body including the physical faculty and the place, which is the form aggregate, thus binding the five aggregates. How is it bound? It is said to be bound together with the seed, meaning that it is bound by possessing the seed. The habitual tendencies or seeds of the names of places and enjoyments are accumulated in the alaya consciousness, and until they are abandoned, one will not be liberated and will be bound. Having thus identified the bondage, the method of liberation from it is explained: In the past, relying on the practice of listening, contemplating, and meditating on the Dharma, the name that is placed in front of one's mind, especially corpses and skeletons, etc., in short, whatever name is focused on by the mind, and even if it is not intentionally focused on and placed in front, sentient beings are accustomed to conceiving of names from beginningless samsara, so there is no need to intentionally fabricate them. The names of various things such as pillars and vases are inherently present, that is, whatever is naturally present in the realm of the mind. Thus, knowing that both the name that is thought about by the mind and the name that appears without being thought about do not exist, a person with the wisdom to completely destroy all that is focused on by names can cut off all bonds and attain supreme enlightenment. The way to destroy the two names is: First, the name that is thought about by the mind, the name that appears as a corpse, etc., these are merely appearances in the mind. Destroying them as not being the nature of the meaning established in their respective forms. Similarly, all things such as vases that exist in themselves are merely appearances to the mind and mental factors. Knowing that they are not established by nature or their own essence, one should meditate in this way. In this regard, the Shravakas and Pratyekabuddhas break down the perception of the aggregates as being pure, pleasurable, permanent, and self, and meditate on impurity, impermanence, suffering, and the absence of a self of a person, thereby attaining the enlightenment of the Shravakas and Pratyekabuddhas. Bodhisattvas do not fixate on the self-nature of persons and phenomena.

============================================================

==================== 第 30 段 ====================
【原始藏文】
་སྟོང་པར་བཤིགས་ཏེ་བསྒོམས་པས་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་མཚན་མའི་འཆིང་བ་ལས་ཐར་ཞིང་གྲོལ་བའི་ཚུལ་ནི། ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་བག་ཆགས་ཡོད་པ་སྤངས་ནས་ཐར་བར་འགྱུར་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་དམིགས་པའི་ཤེས་པའམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཡོངས་གྲུབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་དང་། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་གཉིས་སུ་འཛིན་པའམ། གང་ཟག་དང་ཆོས་ཀྱི་བདག་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་རྣམ་པར་སྤངས་པས་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་གནས་ངན་ལེན་གྱི་ལུས་སམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་ན་གཞན་དབང་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པའོ། །བློ་ལྡན་བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་མཚན་ཉིད་གསུམ་མངོན་དུ་བྱས་ནས་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཞན་དབང་གི་མཚན་ཉིད་
ལ་ཡོད་པའི་ཉོན་ཤེས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་མཐའ་དག་ཟད་པར་གྱུར་ནས་འཆིང་བ་ཀུན་ལས་གྲོལ་བ་ཡིན་པར་འདོད་དོ། །གལ་ཏེ་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་ཡང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞིའི་མཚན་མ་བཤིག་པའི་ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་ཡོད་པ་ཡིན་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བདག་གཉིས་སུ་དམིགས་པའི་མཚན་མ་བཤིག་པའི་ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་དང་ཁྱད་ཅི་ཡོད་སྙམ་ན། ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་མ་མེད་པ་བསྒོམས་པ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཚན་མེད་བསྒོམ་པ་ཁྱད་དུ་འཕགས་ཚུལ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དམིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་འཁོར་བ་དང་མྱང་འདས་ཐ་དད་པའི་མཚན་མར་མི་དམིགས་ཏེ་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡེ་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་པས། འཁོར་བ་སྤང་བྱ་དང་མྱང་འདས་བླང་བྱའི་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་ཐ་དད་མེད་པར་རྟོགས་ནས། འཁོར་བ་ཉིད་མྱང་འདས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྟོང་པ་ཡིན་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་ནས་བསྒོམ་པས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་མཚན་མེད་སྒོམ་པ་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་ཏེ། འཕགས་པ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པའི་མདོ་ལས། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་འཁོར་བའི་ཁམས་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཁམས་དང་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁམས་དེ་ནི་མཚུངས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་མཚུངས་ཞེ་ན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མཚུངས་པས་ན་དེ་ནི་མཚུངས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་མ་འཁོར་བ་

【汉语翻译】
通过破除空性并禅修，将获得无上菩提。如此禅修，从相的束缚中解脱出来的方式是：完全了解三种自性的特征，从而舍弃阿赖耶识上存在的烦恼和所知障的习气，得以解脱。即，以缘于一切法之如是的智慧或本智，现证圆成实性之特征；以及，通过完全舍弃执著于能取和所取二者，或执著于人我和法我二者，现证遍计所执性之特征；以及，当与烦恼和所知障之恶趣身或蕴聚相连的阿赖耶识之自性如实显现时，即是现证依他起性。聪慧的菩萨们如是现证三种自性后，阿赖耶识的依他起性上存在的烦恼障和所知障全部灭尽，他们认为这就是从一切束缚中解脱。如果声闻圣者们也具有破除四颠倒之相的真实智慧，那么菩萨们破除执著于二我之相的真实智慧又有何区别呢？声闻们禅修无相，而菩萨禅修无相的殊胜之处在于：菩萨缘于如是的智慧不执著于轮回和涅槃是不同的相，因为轮回和涅槃二者的自性法界本来就是涅槃，因此认识到轮回是应舍弃的，涅槃是应获取的，这两种形态没有差别。从而轮回即是涅槃，完全了知一切法皆是空性并禅修，因此胜过声闻的无相禅修。如圣者无尽慧经中说：法界与轮回界、涅槃界、有情界，以及一切法之界，这些是相同的。为何相同？因为在空性中相同，所以是相同的。正如所说。声闻们以相为轮回

【英语翻译】
By destroying emptiness and meditating, one will attain unsurpassed Bodhi. The way to be liberated from the bondage of characteristics by meditating in this way is: By fully understanding the characteristics of the three natures, one will be liberated by abandoning the habitual tendencies of afflictions and cognitive obscurations that exist in the Alaya consciousness. That is, with the wisdom or primordial awareness that focuses on the suchness of all dharmas, the characteristics of the perfectly established nature are directly realized; and, by completely abandoning the grasping at the duality of grasper and grasped, or the grasping at the two selves of person and dharma, the characteristics of the completely imputed nature are directly realized; and, when the nature of the Alaya consciousness, which is connected with the body or aggregates of the bad karma of afflictions and cognitive obscurations, is directly realized without being inverted, then the dependent nature is directly realized. Wise Bodhisattvas, having thus directly realized the three natures, all the afflictive and cognitive obscurations existing in the dependent nature of the Alaya consciousness are exhausted, and they believe that this is liberation from all bonds. If the noble Hearers also have the true wisdom that destroys the characteristics of the four inversions, then what is the difference between the true wisdom of the Bodhisattvas who destroy the characteristics of grasping at the two selves? The superiority of the Bodhisattva's meditation on the signless over the Hearers' meditation on the signless is that the Bodhisattva's wisdom that focuses on suchness does not focus on the characteristics of Samsara and Nirvana as being different, because the nature of both Samsara and Nirvana, the Dharmadhatu, is originally Nirvana, so it is realized that there is no difference between the two forms of Samsara, which should be abandoned, and Nirvana, which should be attained. Therefore, Samsara itself is Nirvana. By fully knowing that all dharmas are empty and meditating, it is superior to the Hearers' meditation on the signless. As it is said in the Sutra of the Noble Inexhaustible Intellect: The Dharmadhatu and the realm of Samsara, the realm of Nirvana, the realm of sentient beings, and the realm of all dharmas are the same. Why are they the same? Because they are the same in emptiness, so they are the same. Just as it is said. The Hearers take characteristics as Samsara.

============================================================

==================== 第 31 段 ====================
【原始藏文】
དང་། མཚན་མེད་མྱང་འདས་ཐ་དད་དུ་
དམིགས་ནས། འཁོར་བ་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་སོགས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་བཅས་པས་མ་ཞི་བའི་མཚན་མར་བལྟས་ནས་སྤོང་བར་འདོད། མྱ་ངན་འདས་པ་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་དང་ཉེས་པའི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་མེད་པས་ཞི་བའི་རྣམ་པར་བལྟས་ནས་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བར་འདོད་དོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཐ་མི་དད་པར་བསྒོམས་ཤིང་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ཚེ། ཡེ་ནས་ཡོད་པ་གཉིས་སྟོང་གི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་ཞིང་ཡེ་ནས་གཟུང་འཛིན་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་མཚན་མ་མེད་པའི་དོན་ཀྱང་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པས་ན། ཡོད་པ་དང་མེད་པ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པའི་ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་ཐོབ་པ་དེའི་ཚེ། སེམས་ཀྱིས་གང་དང་ཅི་བསམ་པ་དེ་དང་དེ་བཞིན་འགྲུབ་སྟེ་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ལས་ཀྱང་ཡོ་བྱད་ཀྱི་ཆར་འབབ་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བསམས་ན་ཡང་ཡོ་བྱད་ཀྱི་ཆར་འབབ་པས། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་དབང་བསྒྱུར་བའམ་དབང་འབྱོར་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །གལ་ཏེ་འཁོར་བ་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ཅིས་མི་འགྱུར་ཞེས་བརྒལ་བ་ལ། འཁོར་བ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ཡང་། བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་བདག་དང་ཆོས་སུ་ཞེན་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་སྒྲིབ་པས་ཡང་དག་པ་གདོད་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་བསྒྲིབས་ནས། ཡང་དག་མ་ཡིན་པ་གཉིས་སྣང་
འཁོར་བའི་རང་བཞིན་ཀུན་ཏུ་སྣང་ཏེ། རབ་རིབ་ཅན་གྱི་སྐྲ་ཤད་དང་། འཁྲུལ་བའི་བློས་ཐག་པ་སྦྲུལ་དུ་མཐོང་བ་བཞིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་བདག་དང་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོར་འཛིན་པ་མེད་པས། གཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་སྣང་བ་དེ་བསལ་ནས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡང་དག་པ་ནི་ཀུན་ཏུ་སྣང་སྟེ། མིག་སྐྱོན་དག་པས་རབ་རིབ་མེད་པར་མཐོང་བ་དང་། ཡིད་ཤེས་མ་འཁྲུལ་བས་ཐག་པ་ལ་ཐག་པར་ཤེས་པ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་བྱིས་པ་རྣམས་ནི་བསྒྲིམ་མི་དགོས་པར་ཡོད་པ་མི་མཐོང་མེད་པར་མཐོང་ངོ་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་བསྒྲིམ་མི་དགོས་པར་རང་གིས་དོན་མེད་པ་གཟུང་འཛིན་གྱི་མཚན་མ་དང་། དོན་ཡོད་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དག །རིམ་བཞིན་མི་སྣང་བ་དང་། སྣང་བ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཡོད་པ་སྣང་གི་མེད་པ་མི་སྣང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུ་ནི་གཞན་དབང་གི་རང་བཞིན་ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས། གནས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གནས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་མཚན་མའི་འཆིང་བ་ཀུན་དང

【汉语翻译】
并且，将无相涅槃视为不同，
认为轮回生老病死等痛苦不息止的相是应舍弃的。将涅槃视为没有一切痛苦和过患之相的寂静之相，希望能够现前证得。如此，菩萨修习一切相在法界中无有差别，当修习圆满之时，本来就存在的二空性完全成就，现量见到，并且本来就没有能取所取分别之相的意义也现量显现，因此，当获得有和无现量显现的真实智慧之时，心中无论想到什么，都能如其所愿地实现，即使心想从虚空中降下所需之物，也会降下所需之物。这被称为调伏分别念或获得自在。如果轮回的自性本来就是涅槃，为什么一切众生不是本来就已涅槃呢？对于这个反驳，虽然轮回的自性是涅槃，但是，凡夫俗子们由于执着于我和法的习气障蔽，遮蔽了本来就已涅槃的真实如是性，因此，不真实的二取显现，轮回的自性普遍显现，就像有眼翳的人看到毛发乱舞，以及错乱的心将绳子看成蛇一样。菩萨们因为没有执着我和法的体性，所以遣除了能取所取的二取显现，无二的真实如是性普遍显现，就像眼疾痊愈的人无翳地看到事物，以及意识不颠倒的人将绳子认知为绳子一样。因此，凡夫们是不需要努力，看不到存在的事物，却看到不存在的事物。菩萨们不需要努力，自己就能知道无意义的能取所取之相，以及有意义的如是性，次第地不显现和显现，要知道存在的事物显现，不存在的事物不显现。如此这般就是依他起性阿赖耶识，被称为转依，转依本身就是一切相的束缚和

【英语翻译】
Furthermore, regarding the signless nirvana as distinct,
They wish to abandon the signs of samsara, such as birth, aging, sickness, and death, which are not pacified by suffering. They wish to realize nirvana, seeing it as a state of peace without all suffering and faults. Thus, when a Bodhisattva meditates on all signs as non-different in the realm of Dharma and completes the meditation, they directly see the fully accomplished nature of emptiness, which has always existed. They also directly realize the meaning of the absence of signs of grasping and fixation, which has always been the case. Therefore, when they attain the true knowledge of the direct manifestation of existence and non-existence, whatever they think in their mind will be accomplished accordingly. Even if they think that a rain of necessities should fall from the empty sky, a rain of necessities will fall. This is called subduing conceptualization or attaining mastery. If samsara itself is by nature nirvana, why are all sentient beings not already in nirvana? In response to this objection, although the nature of samsara is nirvana, ordinary beings are obscured by the habitual obscurations of clinging to self and phenomena, which conceal the true suchness that has always been in nirvana. Therefore, the unreal dualistic appearance, the nature of samsara, universally appears, like hairs seen by someone with cataracts, or like a rope mistaken for a snake by a deluded mind. Bodhisattvas, because they do not grasp the essence of self and phenomena, eliminate the appearance of the duality of grasping and fixation, and the true suchness of non-duality universally appears, like someone with clear eyes seeing without cataracts, or like a mind that is not deluded knowing a rope as a rope. Therefore, ordinary people do not need to strive; they do not see what exists, but see what does not exist. Bodhisattvas do not need to strive; they themselves know that the meaningless signs of grasping and fixation and the meaningful suchness gradually do not appear and appear. They should know that what exists appears, and what does not exist does not appear. Such is the dependent nature, the alaya-consciousness, which is called the transformed basis. The transformed basis itself is the bondage of all signs and

============================================================

==================== 第 32 段 ====================
【原始藏文】
་བྲལ་བས་ངང་གི་སེམས་རང་དབང་དུ་གྱུར་ནས་འདོད་དགུར་སྤྱོད་ཕྱིར་ཐར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་སྐྱེ་བོ་བཅིངས་པ་ལས་ཐར་པ་དག་རང་ཅི་དགར་སྤྱོད་ཆོག་པ་ལྟར་གནས་གྱུར་པའི་སེམས་དེ་ཡང་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཆགས་སོགས་ཉོན་མོངས་པའི་གཞན་དབང་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་འདོད་དགུའམ་ཅི་དགར་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སེམས་འཆིང་བ་ཀུན་ལས་གྲོལ་ཡང་ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་རྒྱ་ཆེན་པོར་སྣང་བ་འདི་ཇི་ལྟར་ལྡོག་སྟེ་གནས་ཀྱི་མཚན་མ་
ཟད་པར་མི་ནུས་སོ་སྙམ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྦྱང་བའི་ཚུལ་བཤད་པ་ནི། ཕྱི་རོལ་སྣོད་ཀྱི་རྣམ་པར་སྣང་བ་འདི་ཡང་ཀུན་གཞིའི་ཁམས་ལ་ཡོད་པའི་སྣོད་ཀྱི་བག་ཆགས་གཟུང་ཆའི་རྣམ་པ་སྣོད་ལྟར་སྣང་བ་ལ་ནང་གི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་དམིགས་པས་གཟུང་འཛིན་དུ་སྣང་བ་ཙམ་ལས་གཞན་པའི་ཕྱི་རོལ་དོན་གྱི་དངོས་པོར་གྱུར་པའི་སྣོད་གཞན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྨི་ལམ་གྱི་སྐབས་སུ་སྣོད་ཀྱི་སྣང་བ་ཤར་བ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་དུ་སྣང་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྣོད་ཉིད། དུས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བར་མ་ཆད་པ་ལྟ་བུར་སྣང་བ་ནི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་སྐད་ཅིག་མ་རྒྱུན་ཆགས་པ་ལས་དེ་ལྟར་ས་གཞི་ལ་སོགས་པའི་སྣོད་ཉིད་དུ་སྣང་ངོ་། །དེ་ལྟར་སྣང་བའི་མཚན་མ་ཡོད་པ་དང་དེ་ལ་དེ་ཉིད་དུ་ཞེན་ཅིང་ཆགས་པ་ཡོད་པ་དེ་སྲིད་དུ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དག་པ་ཉིད་དུ་མི་སྣང་སྟེ་ཐ་མལ་བར་སྣང་བར་འགྱུར་ཞིང་ཞིང་སྦྱོང་བ་ལ་བར་ཆད་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ས་ཆེན་པོ་སོགས་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་འདི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་རེ་རེའི་སེམས་ལ་སྣང་བ་ཡིན་གྱི་ཕྱི་དོན་དུ་མེད་ན། སེམས་ཅན་སྣོད་དེ་ན་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་རྟག་ཏུ་བརྟན་པར་གནས་ཤིང་སྔར་མཐོང་བ་དང་ཕྱིས་མཐོང་བ་ཁྱད་མེད་པ་འདི་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེས་བརྒལ་བ་ལ་ལན་དུ། དེ་ནི་ས་གཞི་སོགས་སྣོད་རྣམས་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་ཡང་སྔ་ཕྱིའི་སྐད་ཅིག་གཞན་དང་གཞན་རིགས་མཐུན་པར་སྣང་བ་ལ་འདྲ་བའི་སྒོ་ནས་གཅིག་ཏུ་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྣོད་འདིར་སྐྱེས་པ་རྣམས་ལས་མཐུན་པའི་
བག་ཆགས་ཅན་ཡིན་པས་བག་ཆགས་དེའི་མཐུས་གཞན་དང་གཞན་ཀུན་ལའང་མཐུན་པར་སྣང་ཞིང་མི་འདྲ་བར་མི་སྣང་ལ། སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་འགྱུར་ན་སྣོད་ཀྱང་རྣམ་པ་གཞན་དང་གཞན་དུ་འགྱུར་བར་སྣང་སྟེ་ས་འོག་ལ་སྤྱོད་པ་གྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ས་ལ་འཇུག་པའི་བུག་པ་ཡོད་པ་སོགས་སུ་མཐོང་བ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་ཇི་སྲིད་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྣོད་རང་མ

【汉语翻译】
远离束缚，心自然获得自主，为了随心所欲地行事，这被称为解脱。例如，就像从束缚中解脱出来的人可以随意行事一样，这种转变的心也像虚空一样，因为它远离了烦恼的控制，所以可以随心所欲地行事。虽然心从一切束缚中解脱，但如果认为外在的器世界显现为广大，如何才能转变，以至于无法消除存在的相状呢？那么，就讲述清净佛土的方法：外境显现的器世界，也是在阿赖耶识的界中存在的器的习气，显现为所取部分的相状，因为内在的阿赖耶识以能取来缘取，所以仅仅显现为能取和所取，除此之外，没有作为外在事物实体的其他器世界存在，就像在梦境中显现器世界一样。因此，显现为外在事物的广大器世界本身，在一切时处都像没有间断一样显现，这是因为阿赖耶识的刹那相续不断，所以才显现为大地等器世界本身。像这样，只要存在显现的相状，并且对它执着和贪恋，就不会显现为清净的佛土，而是会显现为平凡的景象，并且会阻碍佛土的清净。如果说，大地等器世界是阿赖耶识每个刹那的心中显现的，而不是外在的实有，那么，安住在器世界中的众生，他们的活动场所始终是稳固存在的，并且先前看到的和之后看到的没有差别，这是为什么呢？回答是，虽然大地等器世界是刹那生灭的，但是前后刹那之间，因为显现为同类，所以会因为相似而误认为是一个。同样，因为出生于此器世界中的众生具有共同的习气，所以凭借这种习气的力量，对于其他一切也显现为相同，而不会显现为不同。如果心的习气改变，那么器世界也会显现为其他不同的形态，就像在地下活动成就的人们，会看到进入地面的孔洞等等一样。因此，只要外在的器世界本身不

【英语翻译】
Being free from bondage, the mind naturally becomes independent, and it is called liberation because one acts as one pleases. For example, just as a person freed from bondage can act as he pleases, so too, this transformed mind is like the sky, and because it is free from the control of afflictions, it can act as it pleases. Although the mind is liberated from all bondage, if one thinks, 'How can this outer container world, which appears vast, be transformed so that the characteristics of existence cannot be eliminated?' then the method of purifying the Buddha-field is explained: This appearance of the outer container world is also the habit of the container that exists in the realm of the Alaya consciousness, the appearance of the object-grasped aspect appearing as the container, and because the inner Alaya consciousness focuses on the object-grasper, it only appears as the grasper and the grasped. Other than that, there is no other container that is the entity of an external object, just as the appearance of the container arises in a dream. Therefore, the vast container itself, which appears as an external object, appears as if it is continuous at all times, and this is because the moments of Alaya consciousness are continuous, so it appears as the container itself, such as the earth. As long as there is a characteristic of appearance and there is attachment and clinging to it, it will not appear as a pure Buddha-field, but will appear as an ordinary scene, and it will hinder the purification of the field. If it is said that the container world, such as the great earth, appears in the mind of each moment of Alaya consciousness and is not an external reality, then why is it that the abode of sentient beings dwelling in that container world is always stable and there is no difference between what was seen before and what is seen later? The answer is that although the containers such as the earth are momentary, the previous and subsequent moments appear to be of the same kind, so they are mistaken for one because of their similarity. Similarly, because those born in this container world have similar habits, by the power of those habits, everything else also appears to be the same and does not appear to be different. If the habits of the mind change, then the container will also appear to change into other forms, just as those who have attained accomplishment by moving underground see holes for entering the ground, and so on. Therefore, as long as the external container itself does not

============================================================

==================== 第 33 段 ====================
【原始藏文】
ཚན་པ་སྣང་ཞེན་ཡོད་པ་དེ་སྲིད་དུ་དེ་ཉིད་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་སྦྱོང་བ་ལ་བར་ཆད་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་བྱས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དག་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཇི་སྲིད་སེམས་ལ་ས་ཆེན་པོ་སོགས་སྣོད་དུ་སྣང་བ་རང་མཚན་ཡོད་པ་དང་དེར་ཞེན་པ་དེ་ཉིད་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་སྦྱོང་བའི་བར་ཆད་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་བས་ན། བར་ཆད་དེ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱས་ནས་སྣོད་ཀྱི་མཚན་མ་དང་། དེ་ལ་དེར་ཞེན་པ་དེ་སྤངས་ནས་མཚན་མ་མེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གནས་པར་བྱས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གཞི་དང་རྒྱན་ལ་སོགས་པའི་བཀོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་དག་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་འགྲུབ་བོ། །གསུམ་པ་ཆོས་བཤད་པ་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྣམ་པར་བཞག་པ་རྣམ་པ་ལྔ་ནི་དེ་ལྟར་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མཚན་མའི་འཆིང་བ་ལས་གྲོལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེས་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་མཐས་གཏུགས་པའི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ། ཉན་རང་བྱང་སེམས་ཀྱི་རིགས་ཅན་གསུམ་སོ་སོ་རང་རང་གི་ཐེག་པས་སྨིན་པར་བྱ་བ་དང་། མ་ངེས་པའི་རིགས་ཅན་རྣམས་ཐེག་
གསུམ་གང་རུང་གིས་སྨིན་པར་བྱ་བ་དང་། རིགས་ཆད་རྣམས་དགེ་བཅུ་ལ་བཀོད་དེ་མངོན་མཐོར་སྨིན་པར་བྱེད་པས། ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྣམ་པར་སྤྱད་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ནི། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཏེ་དེ་དག་ཀྱང་ངམ་གྲོག་དང་ཚེར་མ་ལྗན་ལྗིན་སོགས་མ་དག་པའི་དངོས་པོ་ཀུན་ནས་མེད་པར་རིན་པོ་ཆེའི་གཞི་བདུད་རྩིའི་ཆུ་ཀླུང་དང་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་ལ་སོགས་པས་བཀོད་པས་མཛེས་ཤིང་ཡོངས་སུ་དག་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྣམ་པར་དག་པར་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་ཡིན་ལ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱང་ནམ་མཁའི་གཏོས་ཀུན་ཏུ་ཟ་འོག་གི་གུར་བཞིན་དུ་གནས་པས་ན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་། ཐོབ་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ནི།དགེ་མི་དགེའི་དངོས་པོ་གཉིས་ལས་མི་དགེ་བ་རྣམས་སྤངས་ནས། དགེ་བའི་ཆོས་ཟག་པ་མེད་པ་སྟོབས་བཅུ་དང་མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང་དབང་བཅུ་ལ་སོགས་པ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཆོས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ནི་ཐོབ་པར་བྱ་བའོ། །སྨིན་པར་བྱ་རུང་བའི་དངོས་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ནི། རིགས་ཆད་མ་གཏོགས་པའི་རིགས་ཅན་བཞི་ཐེག་པ་གསུམ་གྱིས་སྨིན་པར་བྱ་རུང་བའི་དངོས་པོ་ཡིན་ལ། དེ་དག་ཀྱང་དཔག་ཏུ་མེད་པའོ། །སྨིན་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དང་འདི་ལ་ཁྱད་ཅི་ཡོད་ན། རིགས་ཡོད་མེད་ཐམས་ཅད་སྨིན་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ཡི

【汉语翻译】
只要有对相的执着，它就会阻碍完全清净佛土。那么，怎样才能使佛土清净呢？只要心中有大地等器物显现的自相，并且执着于此，这本身就是清净佛土的障碍。因此，完全了解这个障碍后，断除器物的相状以及对此的执着，安住于无相的真如中，就能成就完全清净，使佛土的基地和庄严等陈设具备圆满和清净的形态。第三，宣说佛法的菩萨的无量功德之五种分类是：像这样以正确的智慧从相的束缚中解脱的菩萨，为了使达到虚空界边际的众生完全成熟，使声闻、独觉、菩萨三种根性的众生各自以自己的乘成熟，使不定根性的众生以三乘中的任何一乘成熟，使断绝根性的众生安置于十善，从而使他们于增上生中成熟。因此，这被称为使之完全成熟的无量事物。需要清净的无量事物是：器世界，即完全消除其中的坑洼、荆棘、垃圾等不净之物，以珍宝的基地、甘露的河流和如意树等来装饰，从而清净庄严的佛土。而且，世界也像遍布虚空的丝绸帐篷一样存在，因此是无量的。需要获得的无量事物是：从善与非善两种事物中，舍弃非善的事物，从而使无漏的善法，如十力、四无畏和十自在等显现，这无量的法就是需要获得的。能够成熟的无量事物是：除了断绝根性之外的四种根性，是可以以三乘使之成熟的事物，而且这些也是无量的。使之成熟的事物和这之间有什么区别呢？所有有根性和无根性的都是使之成熟的事物。

【英语翻译】
As long as there is attachment to appearances, it will hinder the complete purification of the Buddha-field. So, how can the Buddha-field be purified? As long as the self-nature of the earth and other containers appears in the mind, and there is attachment to it, this itself is an obstacle to purifying the Buddha-field. Therefore, after fully understanding this obstacle, abandon the characteristics of the container and the attachment to it, and abide in the signless Suchness, then the complete purification can be achieved, so that the base and decorations of the Buddha-field have a perfect and pure form. Third, the five categories of the immeasurable merits of the Bodhisattva who expounds the Dharma are: The Bodhisattva who is liberated from the bondage of appearances by such correct wisdom, in order to fully mature the beings who reach the edge of the sky, to mature the three types of beings of the Shravaka, Pratyekabuddha, and Bodhisattva each with their own vehicle, to mature the beings of uncertain nature with any of the three vehicles, and to place the beings of severed nature in the ten virtues, so that they can mature in higher rebirth. Therefore, this is called the immeasurable object to be fully matured. The immeasurable objects to be purified are: the container world, that is, completely eliminating the impure objects such as pits, thorns, garbage, etc., and decorating the pure and beautiful Buddha-field with precious bases, rivers of nectar, and wish-fulfilling trees, etc. Moreover, the world also exists like a silk tent covering the sky, so it is immeasurable. The immeasurable objects to be obtained are: from the two objects of good and non-good, abandon the non-good objects, so that the unpolluted good dharmas, such as the ten powers, the four fearlessnesses, and the ten independences, etc., appear, these immeasurable dharmas are what need to be obtained. The immeasurable objects that can be matured are: the four types of beings except those with severed nature, which are the objects that can be matured by the three vehicles, and these are also immeasurable. What is the difference between the object to be matured and this? All those with and without nature are the objects to be matured.

============================================================

==================== 第 34 段 ====================
【原始藏文】
ན་ཡང་། གཏན་དུ་སྨིན་པར་བྱ་རུང་བ་ནི་ཐར་པར་སྨིན་པ་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་ཕྱེ་བ་ཙམ་གྱི་ཁྱད་པར་དུ་བཤད་དོ། །ཡང་དག་པར་བསྟན་པར་བྱ་བའམ་བཤད་པའི་དངོས་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ། གདུལ་
བྱའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་འདུལ་བའི་ཐབས་ཀྱི་ཆོས་བསྟན་པ་ཡང་། ཆགས་པ་ཅན་ལ་མི་སྡུག་པ། ཞེ་སྡང་ཅན་ལ་བྱམས་པ་སོགས་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་དཔག་ཏུ་མེད་པའོ། །དེ་ལྔ་ཡང་རིམ་པ་བཞིན་དུ། སྣོད་གང་ལ་གནས་ནས། ཐོབ་བྱ་གང་དང་ལྡན་པས། རིགས་ཡོད་པ་གང་ཞིག་ཆོས་བཤད་པ་གང་གིས་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །དེ་ལྟར་དངོས་པོ་ལྔ་བསྟན་པ་དེ་ནི་བློ་ལྡན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལྔའོ། །བཞི་པ་ཆོས་བཤད་པའི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་བཞག་པ་ལ་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཡོད་དེ། ཐེག་ཆེན་གྱི་ཆོས་བཤད་པས་གང་ཟག་གཞན་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་པ་དང་། མི་སྐྱེ་བའི་དོན་ལ་བཟོད་པ་ཉིད་ཐོབ་པ་ནི་ཐེག་ཆེན་གྱི་ཆོས་བསྟན་པས་གང་ཟག་ལ་ལ་མོས་སྤྱོད་ཀྱི་དུས་ན་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་དོན་སྤྱིའི་ཚུལ་གྱིས་བཟོད་པ་ཐོབ་པ། བཟོད་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཞུགས་པ་སྟེ་འདི་ནི་བཟོད་པ་ཆུང་ངུའོ། །ས་དང་པོ་ཐོབ་ནས་གཟུང་འཛིན་དང་བྲལ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་སུམ་རྟོགས་ནས་མི་སྐྱེ་བའི་དོན་ལ་བཟོད་པ་དངོས་སུ་ཐོབ་པ་ནི། ས་བརྒྱད་པ་ལ་ལྟོས་ནས་བཟོད་པ་འབྲིང་པོའོ། །ས་བརྒྱད་པར་མི་རྟོག་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པ་སྟེ། མདོ་རྣམས་ལས་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་བཤད་པའི་ཚེ་གང་ཟག་འདི་ཙམ་ཞིག་གིས་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། ཆོས་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་བཟོད་པ་ཐོབ་པ་དང་། འཕགས་ལམ་ཐོབ་པ་དང་། མི་སྐྱེ་བའི་བཟོད་པ་ཐོབ་པར་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །
ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཆོས་བསྟན་པས། ཆོས་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་མིག་དྲི་མ་མེད་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མཐོང་ལམ་ལས་དམན་པ་ཐོབ་པ་དང་། མཐར་ཐུག་ཟག་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་པ་གཉིས་སོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་མིག་ཐོབ་པ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་མཐོང་ལམ་སྟེ། བདེན་པ་བཞི་མཐོང་བའི་ཆོས་ཀྱི་མིག་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པས་སོ། །དེ་ཡང་བཟོད་པ་བརྒྱད་གཉེན་པོ་ཡིན་པས་ཉོན་མོངས་པའི་རྡུལ་མེད་པ་དང་། ཤེས་པ་བརྒྱད་མཐོང་སྤངས་ལས་གྲོལ་བའི་དྲི་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་མིག་རྡུལ་མེད་ཅིང་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་ཐོབ་པ་ནི་མཐོང་སྤང་ལས་གྲོལ་བའི་རྒྱུན་དུ་ཞ

【汉语翻译】
又，能使之永远成熟，是指在解脱中成熟而言，只是在区分上有所不同。应当如实教导或讲说的法，是不可计量的。教化众生的那些调伏方便之法，也是因为对贪执者讲不净观，对嗔恨者讲慈爱等，法的门类不可思议，所以是不可计量的。这五者也依次是，安住于何种器皿中，具备何种应得之物，具有何种根性，以何种说法使之成熟而结合。如是所示的五种事物，是具慧菩萨们的五种不可思议。第四，安立法之果有八种：以大乘法之宣说，使他人发起无上菩提之心；获得于不生之义的忍，是指以大乘法之教导，使某些人在信行位时，以总义的方式获得对不生之法的忍。此忍仅是趋入真如之一分，是为小忍。获得初地之后，现证远离能取所取的真如，从而真实获得对不生之义的忍，相对于八地而言，是为中忍。于八地，以无分别任运成就，获得对不生之法的忍，是为大忍。经部中也说，在宣说此法类时，仅有如此之人发起无上菩提心，并获得与诸法相顺的忍，获得圣道，以及获得不生之忍，正如所说。 
以声闻法之教导，获得于诸法之法眼无垢，此劣于大乘之见道；以及最终获得漏尽阿罗汉果，此二者。其中，获得法眼，即是声闻之见道，因生起如见四谛之法眼般的智慧。此亦因八忍为对治，故无烦恼之尘；八智为解脱见断之垢染，故称无垢。如是获得法眼无尘且离垢，即是解脱见断之入流。

【英语翻译】
Furthermore, the possibility of complete maturation refers to maturation in liberation, differing only in distinction. The objects to be truly taught or explained are immeasurable. The methods of taming sentient beings through Dharma teachings are also immeasurable because of the inconceivable variety of Dharma doors, such as teaching impurity to those with attachment and loving-kindness to those with hatred. These five are connected in order: residing in which vessel, possessing which attainable object, which lineage is ripened by which Dharma teaching. Thus, the five objects taught are the five immeasurables of the wise Bodhisattvas. Fourth, the establishment of the fruit of Dharma teaching has eight aspects: through the teaching of the Mahayana Dharma, others generate the mind of unsurpassed enlightenment; obtaining forbearance of the meaning of non-arising, which means that through the teaching of the Mahayana Dharma, some individuals in the stage of faith and practice obtain forbearance of the non-arising Dharma in a general sense. This forbearance is only entering one aspect of suchness, and is called small forbearance. After obtaining the first ground, directly realizing the suchness free from grasping and being grasped, and thus truly obtaining forbearance of the meaning of non-arising, relative to the eighth ground, it is called medium forbearance. On the eighth ground, with effortless accomplishment of non-conceptualization, great forbearance of the non-arising Dharma is obtained. In the sutras, when explaining this category of Dharma, it is said that only so many individuals generate the mind of unsurpassed enlightenment, and obtain forbearance in accordance with the Dharma, obtain the noble path, and obtain the forbearance of non-arising, as it is said.
Through the teaching of the Hearer's Dharma, one obtains the stainless Dharma eye regarding all Dharmas, which is inferior to the seeing path of the Mahayana; and ultimately obtains the exhaustion of all defilements, the Arhatship, these two. Among them, obtaining the Dharma eye is the seeing path of the Hearers, because the wisdom like the Dharma eye seeing the four truths arises. This is also because the eight forbearances are antidotes, so there is no dust of afflictions; the eight knowledges are free from the stains of liberation from what is abandoned by seeing, so it is called stainless. Thus, obtaining the Dharma eye, which is dustless and free from stains, is entering the stream of liberation from what is abandoned by seeing.

============================================================

==================== 第 35 段 ====================
【原始藏文】
ུགས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་མཐོང་ལམ་ཐོབ་པ་དེས་ཆོས་ལ་བརྟེན་ནས་བསྒོམ་པའི་སྤང་བྱའི་ཉོན་མོངས་ཁམས་གསུམ་གྱི་སས་བསྡུས་པ་རྣམས་སྤངས་ནས་ཟག་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་ནས་ཟད་མི་སྐྱེ་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་མདོ་ལས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་བཤད་པས་གང་ཟག་ཁ་ཅིག་རྡུལ་མེད་ཅིང་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ལ་ཆོས་ཀྱི་མིག་སྐྱེས་སོ་ཞེས་དང་། གང་ཟག་ཁ་ཅིག་ལེན་པ་མེད་པར་ཟག་པ་ཐམས་ཅད་ལས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་ཆོས་གང་བཤད་ཀྱང་། ཆོས་སྨྲ་བ་གཅིག་ལས་གཞན་འཕེལ་ཏེ་འཇིག་རྟེན་འདིར་དམ་པའི་ཆོས་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པ་དང་། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་སྔོན་མ་ཤེས་པ་ཤེས་ཤིང་། ཐེ་ཚོམ་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་གཅོ༷ད་
པར་བྱེད་པ་དང་། མི་ཤེས་པ་དང་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་ཆོས་ཀྱི་དོན་ངེས་པར་གྱུར་ནས་དམ་པའི་ཆོས་དགའ་བ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའི་གནས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། ཆོས་སྟོན་པ་དེ་ལ་ཞུགས་པ་བློ་ལྡན་གྱི་ཆོས་བཤད་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལྔ་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཁྱད་ཆོས་དང་བསྡུ་བ་རྣམ་པར་བཞག་པ་ནི། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་ཐེག་པ་ཆུང་ངུ་ལས་ཁྱད་པར་བདུན་གྱིས་འཕགས་ཏེ། དམིགས་པ་ཆེ་བ་ནི། ཉན་ཐོས་རྣམས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་གསུམ་ལ་དམིགས་པ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་སྡེ་སྣོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཉིད་ལ་དམིགས་པ་དང་ནི། དེ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ནི་ཉན་ཐོས་རྣམས་བདག་གི་དོན་ཙམ་སྒྲུབ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པ་གཉིས་དང་ལྡན་པ་དག་དང་། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ནི་ཉན་ཐོས་རྣམས་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་ཙམ་རྟོགས་ཤིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཆོས་དང་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པར་རྟོགས་པ་དང་། ཉན་ཐོས་རྣམས་ཚེ་གསུམ་མམ་བདུན་ཙམ་དུ་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་གསུམ་གྱི་བར་དུ་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པས་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་ཆེ་བ་དང་། ཉན་ཐོས་རྣམས་འཁོར་བས་འཇིགས་ནས་དེ་སྤངས་པའི་ཞི་བདེ་དོན་དུ་གཉེར་བས་ཐབས་མཁས་པ་དང་མི་ལྡན་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སྙིང་རྗེས་འཁོར་བ་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པས་མི་གོས་པ་པདྨོ་འདམ་ལས་
སྐྱེས་པ་ལྟ་བུའི་ཐབས་ལ་མཁས་པར་གྱུར་པ་དང་ལྔ་ནི་འདིས་འདེགས་པ་རྒྱུའམ་ལམ་གྱི་ཐེག་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །ཉན

【汉语翻译】
完成了。如此这般，获得声闻的见道之后，依靠佛法修习，断除了三界所摄的修断烦恼，断尽一切漏，获得知晓不再生起的智慧，就能获得阿罗汉果位。如经中所说，宣说此法门，有些人证得了离尘无垢的法眼，有些人没有执取，心从一切烦恼中解脱出来。无论宣说大乘或小乘的佛法，佛法宣讲者都能互相促进，使正法长久住世，了解诸法自相和共相，断除疑惑，在没有无知和疑惑的情况下，确定佛法的意义，从而享受正法带来的喜悦和无罪的境界。因此，应当知晓，进入佛法宣讲，是智者宣讲佛法的果实。第五，分别安立大乘的特点和摄集。大乘比小乘殊胜七种特点：所缘广大，声闻众以声闻三藏为所缘，而菩萨众则以深广无量的的大乘三藏为所缘；同样，所作广大，声闻众只成办自利，而菩萨众则具足成办自利和他利二者；智慧广大，声闻众只证悟人无我，而菩萨众则证悟法无我和人无我；声闻众在三世或七世中精进，而菩萨众则在三大阿僧祇劫中精进，因此精进广大；声闻众因畏惧轮回而寻求脱离轮回的寂静，不具足善巧方便，而菩萨众以慈悲不舍弃轮回，却以智慧不被烦恼所染，犹如莲花从淤泥中生出一般，善巧方便。以上五点是依此提升的因或道的乘的差别。声

【英语翻译】
Completed. Thus, having attained the path of seeing of the Hearers, by relying on the Dharma and cultivating, having abandoned the afflictions to be abandoned through cultivation, which are included in the three realms, having exhausted all outflows, and having attained the wisdom of knowing that there will be no more rebirth, one will attain the state of an Arhat. As it is said in the Sutras, by explaining this Dharma teaching, some people give rise to the Dharma eye, which is without dust and free from defilements, and some people, without grasping, their minds become completely liberated from all outflows. No matter whether the Dharma of the Great Vehicle or the Small Vehicle is taught, the Dharma speakers promote each other, so that the sacred Dharma remains in the world for a long time, and they understand the individual and general characteristics of all Dharmas, and they cut off doubts, and without ignorance and doubt, they ascertain the meaning of the Dharma, and thus enjoy the joy and faultless state brought about by the sacred Dharma. Therefore, it should be known that entering into the teaching of the Dharma is the fruit of the wise person's teaching of the Dharma. Fifth, the distinct characteristics and classifications of the Great Vehicle are established. The Great Vehicle is superior to the Small Vehicle in seven distinct characteristics: the object of focus is vast, the Hearers focus on the three baskets of the Hearers, while the Bodhisattvas focus on the immeasurable three baskets of the profound and vast Great Vehicle; similarly, the accomplishment is vast, the Hearers only accomplish their own benefit, while the Bodhisattvas possess both the accomplishment of their own benefit and the benefit of others; the wisdom is vast, the Hearers only realize the selflessness of the person, while the Bodhisattvas realize the selflessness of phenomena and the selflessness of the person; the Hearers exert effort for three or seven lifetimes, while the Bodhisattvas exert effort for three countless eons, therefore the exertion of effort is vast; the Hearers, fearing Samsara, seek the peace of liberation from Samsara, and do not possess skillful means, while the Bodhisattvas, with compassion, do not abandon Samsara, but with wisdom are not defiled by afflictions, like a lotus born from mud, they become skilled in skillful means. The above five points are the differences of the vehicle of cause or path that elevates through this. Hear

============================================================

==================== 第 36 段 ====================
【原始藏文】
་ཐོས་རྣམས་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་དང་ཟད་པར་ཟིལ་གནོན་མངོན་ཤེས་དྲུག་ཙམ་ཐོབ་ནས་ཕུང་པོ་ལྷག་མེད་དུ་ཟད་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པས་འབྲས་བུ་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་སོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དག་ནམ་ཡང་མི་ཟད་པ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་ཆེན་པོ་དང་། ཉན་ཐོས་རྣམས་དགྲ་བཅོམ་ཐོབ་ཀྱང་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་སོགས་མི་བྱེད་ཀྱི། བྱང་སེམས་རྣམས་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་ནས་འོག་མིན་གྱི་ཕོ་བྲང་ན་བཞུགས་པ་དང་། ལྷུམས་སུ་ཞུགས་པ་དང་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་སོགས་ཀྱི་མཛད་པ་སེམས་ཅན་གྱི་མཐའི་བར་དུ་སྟོན་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཆེན་པོ་སྟེ་འདི་གཉིས་འདིར་འདེགས་པ་འབྲས་བུའི་ཐེག་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཆེན་པོ་བདུན་པོ་འདི་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར། ཐེག་ཆེན་ཞེས་ནི་ངེས་པར་བརྗོད་དོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུ་བ་རྣམ་པར་བཞག་པ་ནི། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ་དང་སངས་རྒྱས་ཕལ་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་བརྗོད་ན་མཐའ་ལས་འདས་ཀྱང་ཐེག་ཆེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བསྡུས་ན་རྣམ་གཞག་རྣམ་པ་བརྒྱད་དམ་བཅུ་པོ་འདིར་འདུས་པས་ན། དེ་དག་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་གང་ཞེ་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་སམ་ཁམས་ཡོད་པ་དང་། རིགས་ལ་བརྟེན་ནས་ཐེག་ཆེན་གྱི་
ཆོས་ལ་མོས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་མོས་པའི་དབང་གིས་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་པ་གསུམ་ནི་རིགས་ལ་གནས་པའི་སྐབས་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལྟར་སེམས་བསྐྱེད་ནས་མོས་སྤྱོད་ཀྱི་སར་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་བསྒྲུབ་པ་དང་། དེ་ལས་ས་དང་པོར་གཟུང་འཛིན་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་ནས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་འཕགས་པའི་ས་སྐྱོན་མེད་ལ་འཇུག་པ་ཉིད་དང་། ས་གཉིས་པ་ནས་བདུན་པའི་བར་དུ་བྱང་ཕྱོགས་དང་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའི་ཆོས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་མ་དད་པ་རྣམས་དད་པར་བྱེད་ཅིང་དད་པ་རྣམས་དགེ་བ་ལ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དང་དྲུག་གོ། དག་པའི་ས་གསུམ་དུ་སྣོད་དང་བཅུད་དག་པར་བསྒྲུབ་པ་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ནི་རྣམ་པར་སྦྱོང་བ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་འཁོར་བར་མི་གནས་ལ། སྙིང་རྗེས་ཞི་བར་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྲིད་ཞི་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་སྦྱོར་བ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་བརྩིས་པ་དང་། དེ་ནས་ས་བཅུ་འདས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་སྐུ་གསུམ་ཐོབ་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཐོབ་པ་དང་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ནས་སེམས་ཅ

【汉语翻译】
听闻者获得阿罗汉的果位，以及漏尽通、降伏神通等六种神通，从而无余地灭尽五蕴；菩萨乘的果位是力量和无畏等无量功德，永远不会穷尽，是真正的大成就。声闻者即使获得阿罗汉果位，也不会现证菩提，也不会转法轮等；菩萨们现证成佛后，住在色究竟天宫，以及入胎、现证菩提等事业，直至众生边际，示现佛陀的广大事业，这两者在此处提举，是就果乘的方面而言的。因此，因为具有这七种大，所以必定称之为大乘。大乘的摄集分类是：大乘般若波罗蜜多十万颂和《华严经》等无量大乘经典的意义，如果宣说则超越边际，但如果总摄一切大乘的意义，则都包含在这八种或十种分类中，因此，这些被称为大乘。那是什么呢？即具有大乘的种姓或界，以及依靠种姓而对大乘的
法生起信乐，同样，由于信乐的力量而发起无上菩提心，这三者是就安住于种姓的阶段而言的。如是发起菩提心后，在胜解行地修持布施等六波罗蜜多，由此在初地生起远离能取所取的智慧，从而进入超越世间的圣者无垢地，从二地到七地，以菩提分法和波罗蜜多的法，使未信者生起信心，并使已信者在善法上完全成熟，这是第六。在清净的三地中，修证清净的器和情，即清净佛土，以智慧不住于轮回，以大悲不住于寂灭的涅槃，证悟轮回寂灭平等性，将这二种结合算为一种。此后，超越十地而于佛地获得三身，即获得殊胜菩提，获得菩提后，众

【英语翻译】
Those who hear attain the fruit of Arhatship, and exhaust the six kinds of super-knowledge such as exhaustion and subjugation, and thus exhaust the aggregates without remainder; the fruit of the Bodhisattva Vehicle is immeasurable such as strength and fearlessness, which will never be exhausted, and is a great true accomplishment. Although the Hearers attain Arhatship, they do not manifest enlightenment, nor do they turn the wheel of Dharma, etc.; Bodhisattvas, after manifesting enlightenment, reside in the palace of Akanishta, and the deeds of entering the womb and manifesting enlightenment, etc., show the great activity of the Buddha until the end of sentient beings, these two are mentioned here, which is in terms of the fruit vehicle. Therefore, because it has these seven great qualities, it is certainly called the Mahayana. The collection and classification of the Mahayana is: the meaning of the Mahayana Prajnaparamita of one hundred thousand verses and the Avatamsaka Sutra, etc., and the immeasurable Mahayana sutras, if spoken, exceeds the limit, but if the meaning of all the Mahayana is summarized, it is included in these eight or ten classifications, therefore, these are called Mahayana. What are they? That is, having the lineage or element of the Mahayana, and relying on the lineage to have faith in the
Dharma of the Mahayana, and similarly, due to the power of faith, generating the mind of unsurpassed enlightenment, these three are in terms of the stage of abiding in the lineage. After generating the mind of enlightenment in this way, practicing the six paramitas such as generosity in the stage of adhimukti-carya, and from this, in the first bhumi, the wisdom that is free from grasping and being grasped arises, and thus entering the stainless bhumi of the noble ones who have transcended the world, from the second bhumi to the seventh bhumi, with the Dharma of the bodhipaksika-dharmas and paramitas, making those sentient beings who do not have faith have faith, and making those who have faith fully mature in virtue, this is the sixth. In the three pure bhumis, accomplishing the purification of the vessel and essence, that is, purifying the Buddha-field, with wisdom not abiding in samsara, and with compassion not abiding in the nirvana of peace, realizing the equality of samsara and nirvana, considering these two combinations as one. After that, surpassing the ten bhumis and attaining the three bodies in the Buddha-bhumi, that is, attaining the supreme enlightenment, after attaining enlightenment, sentient

============================================================

==================== 第 37 段 ====================
【原始藏文】
ན་ཇི་སྲིད་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་སོགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་སྟོན་པ་འདི་གཉིས་གཅིག་ཏུ་བརྩིས་ན་དེ་ལྟར་བརྒྱད་ཡིན་ལ། ཕྱི་མ་བཞི་སོ་སོར་བགྲངས་ན་རྣམ་གྲངས་བཅུར་རྣམ་པར་བཞག་པའོ། །དེ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྒྲུབ་པའི་ཡོན་ཏན་ངོ་མཚར་བ་ནས་རྣམ་པར་བཞག་པའི་བར་གྱི་རྣམ་གྲངས་བཅུ་བདུན་བཤད་ནས། གཉིས་པ་རབ་ཏུ་བསྔགས་པའི་
ཡོན་ཏན་ལ། བསྔགས་ཡུལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དབྱེ་བ་དང་། བསྔགས་པ་དངོས་གཉིས་ལས། དང་པོ་ས་བཅུ་དང་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་བཅས་ས་བཅུ་གཅིག་ལ་གནས་པ་དེ་རྣམས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་ལ། དེ་ཡང་གནས་སྐབས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ལྔས་བསྡུས་ཏེ། གཅིག་སྟེ་མོས་སྤྱོད་ཀྱི་ས་ལ་གནས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་མཚན་ཉིད་མངོན་དུ་མ་བྱས་ཀྱང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་དད་ཅིང་ཡིད་ཆེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མོས་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ས་དང་པོ་ལ་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཆོས་དབྱིངས་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་མཚན་ཉིད་རྟོགས་ནས་བདག་གཞན་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ཐོབ་པས་གཞན་དོན་ཁུར་འཁྱེར་གྱི་ལྷག་བསམ་མཐོང་སྤང་གི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྣམ་གྲངས་སྔ་མ་ལས་གཞན་གཉིས་སོ། །ས་གཉིས་པ་ནས་དྲུག་པའི་བར་ལ་གནས་པ་ནི་མཚན་མ་དང་བཅས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ས་གཉིས་པར་ཉན་རང་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཐེག་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་འབྱེད་པའི་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་དང་ནི། ས་གསུམ་པར་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་འཇིགས་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་མཚན་མ་དང་། བཞི་པར་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་ལ་གནོད་པའི་མཚན་མར་མཐོང་བ་དང་། འགོག་ལམ་གྱི་བདེན་པར་ཞི་བའི་མཚན་མར་མཐོང་བ་དང་། ས་ལྔ་པར་བཟོའི་ལས་ཀྱི་གནས་སྣ་ཚོགས་ལ་འཇུག་ཅིང་དེའི་
མཚན་མའི་རྟོག་པ་དང་། ས་དྲུག་པར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་ལུགས་འབྱུང་ལྡོག་གི་མཚན་མར་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ས་བདུན་པ་ལ་གནས་པ་ལ་མཚན་མ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ས་དྲུག་པ་མན་ཆད་དུ་འབྱུང་བའི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་ཕྱིར་དང་། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་བརྒྱད་པ་དང་དགུ་པ་དང་བཅུ་པ་གསུམ་ལ་གནས་པ་ལ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་མེད་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འབད་རྩོལ་མེད་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་ཕྱ

【汉语翻译】
那么，如果将示现佛陀的成佛等事业的这两种算作一个，那么就是八种。如果将后面的四种分别计数，那么就安立为十种。到此为止，讲述了从菩萨修行的功德奇妙到安立之间的十七种。第二，关于极度赞叹的功德，分为赞叹的对象菩萨的分类和赞叹的实际内容两部分。第一，安住在十地和以信欲行地合起来的十一个地上的那些，称为菩萨。这又可以归纳为五种状态的分类：第一，安住在信欲行地的，虽然没有显现法界周遍的特征，但因为对法界有信心和信任，所以称为具有信欲。进入初地的菩萨称为殊胜意乐清净，因为证悟了法界周遍的特征，获得了自他平等的心，所以具有荷负利他重任的殊胜意乐，以及见道所断的障碍完全清净。这是与前面菩萨的分类不同的两种。安住在二地到六地之间的，称为具有相的菩萨，因为在二地对声闻、独觉、菩萨的各种乘进行区分的相上行持，在三地对与生俱来的怖畏聚见之相，在四地对损害苦和集谛的相上见到，对灭道谛见到寂静之相，在五地进入各种工巧业处并对其相的分别，在六地对缘起顺逆的相进行分别。安住在七地的，称为无相菩萨，因为舍弃了六地以下出现的所有相。安住在不退转的八地、九地和十地这三地的，称为行于无功用行的菩萨，因为以无分别的等持，不费力气自然成就，所以能成办自他之利。

【英语翻译】
So, if these two, which demonstrate the activities of the Buddha such as manifesting enlightenment, are counted as one, then there are eight. If the latter four are counted separately, then they are established as ten. Up to this point, seventeen types have been explained, from the wondrous qualities of a Bodhisattva's practice to the establishment. Second, regarding the qualities of extreme praise, it is divided into two parts: the classification of the Bodhisattva as the object of praise, and the actual content of the praise. First, those who abide on the eleven grounds, including the ten grounds and the ground of conduct by aspiration, are called Bodhisattvas. This can also be summarized into five categories of states: First, those who abide on the ground of conduct by aspiration, although they have not manifested the characteristic of the all-pervading Dharmadhatu, are called 'having aspiration' because they have faith and trust in the Dharmadhatu. A Bodhisattva who has entered the first ground is called 'having pure superior intention,' because having realized the characteristic of the all-pervading Dharmadhatu, and having obtained the mind of equality between self and others, they have the superior intention of bearing the burden of benefiting others, and the obscurations to be abandoned by seeing are completely purified. These are two different from the previous classification of Bodhisattvas. Those who abide on the second to sixth grounds are called 'Bodhisattvas with signs,' because on the second ground they practice on the signs of distinguishing the various vehicles of Hearers, Solitary Realizers, and Bodhisattvas; on the third ground, the sign of viewing the spontaneously arising collection of fears; on the fourth ground, seeing the sign of harming the truths of suffering and origin, and seeing the sign of peace in the truths of cessation and path; on the fifth ground, engaging in various places of skillful activities and the conceptualization of their signs; and on the sixth ground, conceptualizing the signs of the arising and ceasing of dependent origination. Those who abide on the seventh ground are called 'Bodhisattvas without signs,' because they have abandoned all the signs that arise below the sixth ground. Those who abide on the three grounds of the irreversible eighth, ninth, and tenth grounds are called 'Bodhisattvas who practice without manifest effort,' because with non-conceptual samadhi, effortlessly and spontaneously accomplished, they are able to accomplish the benefit of self and others.

============================================================

==================== 第 38 段 ====================
【原始藏文】
ིར་རོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གནས་སྐབས་ལྔ་པོ་འདི་དག་ས་ཀུན་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི་ཁྱད་པར་ཡིན་པ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྔ་པོ་དེའི་མཚན་ཉིད་ལ་བསྔགས་པ་ནི། རྒྱུ་ཕར་ཕྱིན་རྣམས་སྒྲུབ་པ་ལ་སྙིང་སྟོབས་མི་བཟློག་པའི་སྒོ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྒྲ་དོན་གྱི་བསྔགས་པ་དང་། འབྲས་བུ་བྱང་ཆུབ་རྟོགས་པའི་ཆ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྒྲ་དོན་གྱི་སྒོ་ནས་བསྔགས་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་བྱང་ཆུབ་དགའ་ལྡན་སོགས་རྣམ་གྲངས་དགུས་བསྔགས་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་བསྟན་པ་གཉིས་ལས།དང་པོ་འདོད་ལ་མ་ཆགས་སོགས་ཚིགས་བཅད་དགུས་བསྟན་ཏེ། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་མ་ཆགས་པར་ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའི་སྦྱིན་པའི་ཕར་ཕྱིན་བསྒྲུབ་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་
ལས་གསུམ་མི་དགེ་བ་མེད་པས་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། བཟོད་པ་ལ་གནས་ནས་ཁྲོ་བ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དགེ་བའི་ཡོན་ཏན་མཆོག་གྱུར་ལེན་པ་དང་། བསམ་གཏན་གྱིས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པའི་ཆོས་ལས་མི་གཡོ་བ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱིས་བདག་མེད་གཉིས་ཀྱི་དེ་ཉིད་ཟབ་མོ་མཐོང་བ་སྟེ་དེ་ལྟར་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་སྒྲུབ་པ་ཡང་འབྲས་བུ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་འཐོབ་པ་ལ་དགའ་བ་དང་ལྡན་ཞིང་དེའི་ཆེད་དུ་བསྒྲུབ་ཅིང་དེར་བསྔོ་བའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ལ་དགའ་བ་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་ཞེས་ཚིགས་བཅད་འདིས་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་བསྔགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱིན་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་འདོགས་པར་འདོད་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་གཞན་གྱི་སྲོག་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཆུང་མ་ལ་གནོད་པ་དང་། རྫུན་གྱིས་བསླུ་བ་སོགས་ཀྱི་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནོད་པ་གང་ཡང་མེད་པར་ལྟ་བའམ་འདོད་པ་དང་བཟོད་པས་གཞན་གྱི་གནོད་པ་དང་དུ་ལེན་པ་དང་།བརྩོན་འགྲུས་ལས་མི་ལྡོག་པར་བརྟན་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་དང་། དགོན་པར་གནས་ཤིང་རྣམ་གཡེང་མེད་པ་དང་བསམ་གཏན་གྱི་རོ་ལ་མ་ཆགས་པའི་བག་ཡོད་པའི་བསམ་གཏན་དང་། དམ་པའི་ཆོས་མང་དུ་ཐོས་པ་ལྡན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྒོ་ནས་སེམས་ཅན་གཞན་གྱི་དོན་ལ་བརྩོན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་ཏེ། ཕར་ཕྱིན་བསྒྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གནས་སྐབས་སུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་
པ་དང་མཐར་ཐུག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་གཞན

【汉语翻译】
རིར་རོ། །如是，这五种菩萨的阶段，要知道是安住于一切地的菩萨的差别。第二，赞叹这五种菩萨的体性是：以不退转的精进修持因——波罗蜜多，从菩萨的词义方面进行赞叹；从果——证悟菩提的方面，从菩萨的词义方面进行赞叹，共有两种。第一种，以菩提喜乐等九种名称进行赞叹，以及显示菩萨名号的种类两种。第一种，以不著欲等九个偈颂来显示，即不贪著五种妙欲的享受，完全施舍内外之物，修持布施波罗蜜多；在戒律方面，身语意三门没有不善业，完全清净；在安忍方面，安住于安忍，以安忍降伏嗔恚；以精进，摄取超胜世间的殊胜功德；以禅定，对于安住于一境的法不动摇；以智慧，见到二无我的甚深实相，如是修持六波罗蜜多，也欢喜获得大菩提果，并且为了那个目的而修持，并且回向于此，因此是具有欢喜菩提的菩萨。这个偈颂是赞叹六波罗蜜多完全清净的功德。同样，以布施希愿饶益有情；以戒律，不看或希望没有损害其他众生的生命、受用和妻子；以安忍，忍受他人的损害；以精进，发起不从精进退转的坚固精进；以住在寂静处，没有散乱，不贪著禅定之味的谨慎禅定；以具足听闻许多正法的智慧，为了其他有情的事情而精进的菩萨。因为修持一切波罗蜜多，暂时成办有情的事情，究竟为了成办一切有情的事情而回向于无上菩提。以此，其他

【英语翻译】
rir ro. Thus, these five stages of Bodhisattvas should be understood as the distinctions of Bodhisattvas who dwell on all grounds. Secondly, the praise of the nature of these five Bodhisattvas is: praising the meaning of the word Bodhisattva from the aspect of the cause, the perfection of generosity, with irreversible diligence; from the aspect of the result, the realization of enlightenment, praising the meaning of the word Bodhisattva, there are two types. The first is praised with nine names such as Bodhi joy, and the second is showing the types of names of Bodhisattvas. The first is shown with nine verses such as non-attachment to desire, that is, not being attached to the enjoyment of the five objects of desire, completely giving away inner and outer things, practicing the perfection of generosity; in terms of discipline, the three doors of body, speech and mind have no unwholesome actions, completely pure; in terms of patience, abiding in patience, subduing anger with patience; with diligence, taking the supreme qualities of virtue that transcend the world; with meditation, not wavering from the Dharma that abides in one-pointedness; with wisdom, seeing the profound reality of the two selflessnesses, thus practicing the six perfections, also rejoicing in obtaining the great fruit of enlightenment, and practicing for that purpose, and dedicating to it, therefore it is a Bodhisattva with joy in enlightenment. This verse praises the qualities of the complete purity of the six perfections. Similarly, with generosity, wishing to benefit sentient beings; with discipline, not looking or hoping that there is no harm to the lives, possessions and wives of other beings; with patience, enduring the harm of others; with diligence, initiating steadfast diligence that does not retreat from diligence; with careful meditation that dwells in solitude, without distraction, and does not cling to the taste of meditation; with the wisdom of having heard many true teachings, the Bodhisattva who strives for the sake of other sentient beings. Because all the perfections are practiced, temporarily accomplishing the affairs of sentient beings, ultimately dedicating to the supreme enlightenment for the sake of accomplishing the affairs of all sentient beings. With this, others

============================================================

==================== 第 39 段 ====================
【原始藏文】
་དོན་བྱེད་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆ་ནས་བྱང་སེམས་ཡིན་པར་བསྔགས་པའོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་རང་གིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་ཉེས་དམིགས་ནི་སྙིང་པོ་མེད་པ་དང་། མི་རྟག་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་དང་། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཆགས་པའི་སྐྱོན་ཀྱིས་ངན་སོང་དུ་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐོབ་པའི་གེགས་སུ་གྱུར་པ་སོགས་ཉེས་པ་ཤེས་ནས་སྦྱིན་པ་གཏོང་བ་དང་། འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་མ་ཆགས་པར་ཁྱིམ་སྤངས་ཏེ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་བ་དང་། གཞན་གྱི་གནོད་པ་བྱས་པ་ཞེ་ལ་འཁོན་དུ་མི་འཛིན་པར་བཟོད་པ་དང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཞི་ལྷག་གི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྩོན་པ་དང་། ནམ་རྩེ་གཅིག་པའི་ཏིང་འཛིན་བསྒོམ་པ་ན་ཞི་གནས་ཀྱི་མཚན་མ་དང་། གཟེངས་བསྟོད་པའམ་རབ་ཏུ་འཛིན་པའི་མཚན་མ་དང་། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་མཚན་མ་སྟེ་རྒྱུ་མཚན་གསུམ་ལ་མཁས་པ་དང་། བདག་ལྟ་སོགས་ལྟ་བ་ངན་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པས་ནང་དུ་རབ་གནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་ཏེ། ཚུལ་དེས་ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པའི་ཆ་ནས་བསྔགས་པའོ། །སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་ཅན་ལ་སྙིང་བརྩེ་བ་དང་ལྡན་པ་དེས་སྦྱིན་པ་བྱེད་པ་དང་། ངོ་ཚ་བའི་ཡོན་ཏན་ལ་གནས་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་བ་དང་། གཞན་གྱིས་གནོད་པ་སོགས་སྡུག་བསྔལ་དང་དུ་ལེན་པར་བཟོད་པ་དང་། གཉིད་དང་སྙོམ་ལས་
སོགས་རང་གི་བདེ་བ་ལ་མ་ཆགས་པར་གཞན་དོན་དུ་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་དང་། རྟག་ཏུ་དྲན་པ་དང་ལྡན་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་པས་རྣམ་གཡེང་གི་དབང་དུ་མི་འགྱུར་བ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོད་མེད་ཀྱི་མཐའ་དང་བྲལ་བར་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་རབ་དང་རྟག་ཏུ་ལྡན་པས་ཤིན་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པས། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལས་སེམས་མི་འཁྲུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་ནོ། །འདིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་ལས་མི་འཁྲུགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆ་ནས་བསྔགས་པའོ། །བློ་བརྟན་འགྲེལ་པས་སྐབས་འདི་ཐམས་ཅད་དུ་རྐང་པ་སྔ་མ་གསུམ་གྱིས་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་བསྒྲུབ་པ་དང་། རྐང་པ་བཞི་པས་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བ་བསྟན་པར་གསུངས་སོ། །སྦྱིན་པས་གཞན་གྱི་ཕོངས་པའི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་སྲོག་གཅོད་པ་དང་རྐུ་བ་སོགས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་བར་མི་བྱེད་པ་དང་། རང་གི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་བཟོད་པ་དང་། གཞན་དོན་དུ་འཁོར་བར་འཇུག་ཅིང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་བརྩོན་པ་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་འཇིགས་པ་མེད་པ་དང་། བསམ་གཏན་གྱི་ཏ

【汉语翻译】
从成办利益的功德方面赞叹是菩萨。享用诸有，自己完全执取的过患是无有实义，无常，痛苦和如幻，以及贪著享用的过失而堕落恶趣，成为获得世间和出世间圆满的障碍等，了知过患后而行布施，不贪著欲妙，舍弃家庭而出家而守护戒律，对于他人所作损害不怀恨在心而安忍，精勤大乘的止观瑜伽，恒常修持心不散乱的禅定，通达寂止的行相，或赞叹或执取的行相，以及舍弃的行相这三种因由，并且具有无我见等恶见的智慧，因此是内在的安住菩萨，以这种方式从内在如实安住的方面而赞叹。对于痛苦的有情具有慈悲心，因此行布施，安住于惭愧的功德，因此守护戒律，对于他人损害等痛苦安忍，不贪著睡眠和懈怠等自己的安乐，为了他人的利益而精进，以恒常具有正念为主，因此不为散乱所转，并且恒常具有诸法远离有无二边的平等性智慧，因此是极为平等安住的自性。是从大乘不乱心的菩萨。这是从不乱于大乘道的功德方面而赞叹。 智稳论师说：此处所有段落的前三句是成办六度，第四句是回向无上菩提。 布施能遣除他人的贫困痛苦，持戒是不以杀生和偷盗等使有情痛苦，安忍自己的一切痛苦，为了他人的利益而进入轮回，对于精勤利乐有情不畏惧痛苦，以及禅定的

【英语翻译】
It is praised as a Bodhisattva in terms of the virtue of accomplishing benefits. The faults of completely grasping enjoyments oneself are that they are meaningless, impermanent, suffering, and like illusions, and that the fault of attachment to enjoyments causes rebirth in the lower realms and becomes an obstacle to obtaining worldly and transworldly perfections, etc. Knowing these faults, one gives alms, does not become attached to desirable enjoyments, renounces household life and becomes ordained, keeping the precepts, not harboring resentment in one's heart for harm done by others, but being patient, striving in the yoga of calm abiding and special insight of the Great Vehicle, and constantly meditating on one-pointed samadhi, being skilled in the three reasons of the characteristics of calm abiding, or the characteristics of praise or grasping, and the characteristics of abandonment, and possessing wisdom free from evil views such as the view of self, therefore, one is an inner abiding Bodhisattva, and in this way, one is praised from the aspect of truly abiding inwardly. Having compassion for suffering sentient beings, one gives alms, abides in the virtue of shame, therefore, one keeps the precepts, endures suffering such as harm from others, does not become attached to one's own happiness such as sleep and laziness, but strives diligently for the benefit of others, and mainly possessing constant mindfulness, therefore, one is not turned by distraction, and constantly possessing the wisdom of equality that all dharmas are free from the extremes of existence and non-existence, therefore, one is the nature of being extremely equally abiding. One is a Bodhisattva of non-distraction from the Great Vehicle. This is praised from the aspect of the virtue of non-distraction from the path of the Great Vehicle. The commentator Lodro Tenzin said: In all these passages, the first three lines accomplish the six perfections, and the fourth line shows the dedication to unsurpassed Bodhi. Giving eliminates the suffering of others' poverty, keeping precepts does not cause suffering to sentient beings by killing and stealing, etc., enduring all one's own suffering, entering samsara for the benefit of others, and not fearing suffering in striving for the benefit and happiness of sentient beings, and the samadhi of

============================================================

==================== 第 40 段 ====================
【原始藏文】
ིང་འཛིན་ཐོབ་པས་འདོད་ཁམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཚན་མར་མི་རྟོག་པའི་དེ་ལྟ་བུ་སྡུག་བསྔལ་ཁས་ལེན་པའམ་དང་དུ་ལེན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་ནོ། །འདིས་སྡུག་བསྔལ་ཅན་གྱི་འཁོར་བ་མི་སྤོང་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་གྱིས་སྐྱོ་བ་མེད་པའི་ཆ་ནས་བསྔགས་པའོ། །
སེར་སྣས་མི་གཏོང་བའི་ཆོས་ལ་མི་དགའ་བ་དང་། ཉེས་པ་མེད་ཅིང་ཡོན་ཏན་གྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཆོས་ལ་དགའ་བ་དང་། ཁོང་ཁྲོའི་ཆོས་ལ་སྨོད་ཅིང་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པ་དང་། ཆོས་ལ་དབང་བ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཐུས་སེམས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་པ་དང་། ཆོས་ཀུན་ལ་རྨོངས་པའི་མུན་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ་དེའི་ཕྱིར། ཡང་དག་པའི་ཆོས་གཙོ་བོར་བྱེད་པ་ཡི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་ནོ། །འདིས་ཟང་ཟིང་གཙོ་བོ་མི་བྱེད་པར་དམ་པའི་ཆོས་གཙོ་བོར་བྱེད་པའི་ཆ་ནས་བསྔགས་པའོ། །ལོངས་སྤྱོད་ཡོད་ཀྱང་གཞན་ལ་མི་གཏོང་བར་བསགས་སྲུང་བྱེད་པ་དེ་དག་བག་མེད་པ་སྟེ་མཐར་ལོངས་སྤྱོད་ཆུད་ཟ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ལོངས་སྤྱོད་དོན་ཡོད་པར་བྱ་ཕྱིར་གཞན་ལ་གཏོང་བ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་བག་ཡོད་པ་དང་། བཅས་པ་དང་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མི་བསྲུང་བ་ནི་བག་མེད་པ་ཡིན་ལ། གང་དག་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པས་སྒོ་གསུམ་དུལ་ཞིང་བཅས་རང་གི་ཉེས་པས་མ་གོས་པ་ནི་དུལ་བ་ལ་བག་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་དེས་ཁ་ཅིག་ཏུ་དེས་ལ་བག་ཡོད་ཞེས་འདུག་ཀྱང་བློ་བརྟན་འགྲེལ་པའི་འགྱུར་ལྟར་དུལ་བྱས་ན་ལེགས་སོ། །ཁ་ཅིག་ངོས་ལ་བག་ཡོད་ཅེས་འབྲུ་མནན་པ་ནི་ཡིག་ནོར་བྱུང་བ་ཟད་དོ། །གཞན་གནོད་ལ་མི་བཟོད་པར་གནོད་ལན་བྱེད་པ་ནི་རང་གཞན་གཉིས་ཀའི་སེམས་མ་བསྲུང་བས་བག་མེད་པ་ཡིན་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་གཞན་གནོད་བྱས་པ་ལ་རྒྱུད་མི་འཁྲུགས་ཤིང་གནོད་ལན་མི་བྱེད་པར་སླར་ཕན་
འདོགས་པ་ནི་རང་གཞན་གཉིས་ཀ་བསྲུང་བ་ལ་བག་ཡོད་པ་བཟོད་པ་དང་། ལེ་ལོའི་དབང་གིས་དགེ་ཆོས་མི་སྒྲུབ་པའི་བག་མེད་མ་ཡིན་པར། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་དགེ་བ་བསྒྲུབ་པ་ལ་བག་ཡོད་པ་བརྩོན་འགྲུས་དང་། བསམ་གཏན་གྱི་བདེ་བ་ཐོབ་པ་ལ་རོ་མྱང་བའི་སྲེད་པ་མེད་པ་ནི་བདེ་བ་ལ་བག་ཡོད་པ་དང་། ཆོས་རྣམས་ལ་རྟག་པས་བདེ་བ་དང་བདག་དང་མི་སྟོང་པར་འཛིན་པ་ནི་བག་མེད་པ་ཡིན་ལ། མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པར་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རྟོགས་པ་ནི་ཆོས་ལ་བག་ཡོད་པའི་ཤེས་རབ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའ

【汉语翻译】
因为获得了自在，从欲界的痛苦和不悦中解脱出来，并且以智慧不执着于痛苦的相状，像这样接受或容忍痛苦的，是菩萨。这赞扬了菩萨不舍弃充满痛苦的轮回，并且不因痛苦而沮丧。不喜好吝啬不舍的法，喜好无过失且成为功德自性的戒律之法，呵斥嗔怒之法并精进于善法，通达佛法，以禅定的力量获得心的自在，并且具有对一切法没有愚昧黑暗的智慧，因此，以正确的佛法为首要的，是菩萨。这赞扬了菩萨不以世俗为首要，而以神圣的佛法为首要。拥有财富却不布施给他人，只是积攒守护，这是放逸，最终财富会被浪费。因此，为了使财富有意义，布施给他人就是对财富的谨慎。不守护所制定的和自性的罪过，这是放逸。那些具有戒律，三门调柔，不被所制定的和自性的罪过所染污的，称为对调伏的谨慎，有些人说“对他人的谨慎”，但按照《智稳释》的翻译，调伏更好。有些人强调“对脸的谨慎”，这只是笔误。不能忍受他人伤害而进行报复，这是因为没有守护自己和他人的心，是放逸。菩萨对于他人所作的伤害，内心不烦乱，不进行报复，反而施以帮助，这是守护自己和他人的谨慎，是忍辱。不是因为懒惰而不修善法，而是对修持世间和出世间的善行保持谨慎，这是精进。对于获得禅定的快乐没有贪恋，这是对快乐的谨慎。对于诸法执着于常乐我净，这是放逸。对于无常等如实地证悟，这是对佛法的谨慎的智慧。像这样的大乘

【英语翻译】
Having attained freedom, being liberated from the suffering and unpleasantness of the desire realm, and with wisdom not clinging to the characteristics of suffering, such a one who accepts or tolerates suffering is a Bodhisattva. This praises the Bodhisattva for not abandoning the suffering-filled cycle of existence and not being discouraged by suffering.
Not delighting in the Dharma of miserliness and non-giving, delighting in the Dharma of discipline that is without fault and has become the nature of merit, denouncing the Dharma of anger and being manifestly diligent in virtuous Dharma, mastering the Dharma, gaining mastery of the mind through the power of meditative concentration, and possessing wisdom without the darkness of ignorance towards all Dharmas, therefore, one who makes the correct Dharma the foremost is a Bodhisattva. This praises the Bodhisattva for not making worldly things the foremost but making the sacred Dharma the foremost. Those who have possessions but do not give to others, only accumulating and protecting, are negligent, and ultimately possessions will be wasted. Therefore, in order to make possessions meaningful, giving to others is being mindful of possessions. Not guarding against transgressions of precepts and natural faults is negligence. Those who possess discipline, whose three doors are tamed, and who are not defiled by transgressions of precepts and natural faults are called mindful of taming; some say "mindful of others," but according to the translation of the 'Blo brtan Commentary,' taming is better. Some emphasize "mindful of the face," but this is just a clerical error. Being unable to endure harm from others and retaliating is negligence because one has not protected one's own and others' minds. A Bodhisattva, when harmed by others, does not become disturbed in mind, does not retaliate, but instead offers help; this is mindfulness of protecting oneself and others, it is patience. Not being negligent by not practicing virtuous Dharma due to laziness, but being mindful of practicing virtuous actions of both the world and beyond the world is diligence. Not having craving for savoring the bliss of meditative concentration is mindfulness of bliss. Clinging to permanence, pleasure, self, and purity in phenomena is negligence. Realizing impermanence and so forth without distortion is the wisdom of mindfulness of Dharma. Thus, the Great Vehicle

============================================================

==================== 第 41 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཆོས་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་བག་ཡོད་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་ནོ། །འདིས་བག་ཡོད་དང་ལྡན་པའི་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་བསྒྲུབ་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆ་ནས་བསྔགས་པའོ། །སློང་བ་བྱུང་ཡང་སྦྱིན་པ་མི་བྱེད་པའམ་བཞིན་འགྱུར་ཞིང་གཤེ་བ་དང་བཅས་ནས་མ་གུས་པར་སྦྱིན་པ་ལ་ངོ་ཚ་བ་སྟེ་འཇིག་རྟེན་ན་ཡང་ཕྱུག་པོ་དག་ལ་སློང་བ་བྱུང་ན་ཅུང་ཟད་མི་སྦྱིན་ཅིང་གཤེ་བར་བྱེད་པ་ནི་ངོ་ཚ་བ་ཡིན་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སྙིང་རྗེས་གཞན་དོན་དུ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་གཏོང་བར་ཁས་ལེན་པ་ཡིན་པས་སློང་བ་བྱུང་ན་མི་དགའ་ཞིང་བརྒྱངས་ཏེ་འདུག་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆ་མ་ཡིན་པས་ངོ་ཚའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་བཅས་པ་དང་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཆུང་ངུ་ལ་ཡང་འཇིགས་པར་བལྟ་ཞིང་འཛེམ་པ་ཡིན་པས་ཉེས་པ་ཆུང་ངུ་བྱུང་བ་ལ་ཡང་ངོ་ཚ་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་གནོད་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་
ཅད་བཟོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་གཞན་གྱིས་གནོད་པ་བྱས་པ་ལ་མི་བཟོད་ཅིང་རྒྱུད་འཁྲུགས་ན་ངོ་ཚ་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་བརྩོན་འགྲུས་རླབས་པོ་ཆེ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་རྩོམ་པ་ཡིན་ན་དགེ་བའི་ཆོས་བསྒྲུབ་པ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་ནས་ལེ་ལོ་བྱེད་པ་ནི་ངོ་ཚ་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སྙོམས་འཇུག་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཚད་མེད་པའི་སེམས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ན་ལུས་འདུ་འཛིའི་ཁྲོད་དུ་གནས་ཏེ་སེམས་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་ལ་རྣམ་པར་འཕྲོ་ཞིང་གཡེང་བ་ལ་གནས་པ་ནི་ངོ་ཚའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་ཞིང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལས་བསྟན་པའི་བདག་མེད་གཉིས་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཅན་ཡིན་ན། ལྟ་བ་ཆུང་ངུ་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པ་ཙམ་དང་། ཆོས་ལ་མཚན་མར་ལྟ་བ་དང་མ་བྲལ་ན་ངོ་ཚ་བ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པས། ཐེག་པ་གཞན་ཉན་རང་གི་ཐེག་པར་མི་འཇུག་ཅིང་བསྒྲུབ་པ་ལ་ངོ་ཚ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་ནོ། །འདིས་ཐེག་པ་གཞན་མི་འདོད་པའི་ཆ་ནས་བསྔགས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཕར་ཕྱིན་བསྒྲུབ་པ་དེ་ཐམས་ཅད་གཞན་དོན་གཙོ་བོར་བྱེད་པའི་སྒོ་ནས་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པ་ཡིན་པས་ཡོན་ཏན་གྱི་སྒོ་ནས་བསྔགས་པ་ནི། སྦྱིན་པས་བྲེལ་ཕོངས་རྣམས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་བྱིན་པས་ཚེ་འདི་ལ་ཕན་འདོགས་པ་དང་སྦྱིན་པ་སོགས་ཀྱིས་བསྡུས་ཏེ་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་བཀོད་པས། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དུ་ཕན་འདོགས་པ་དང་།
བཟོད་པས་རྒྱུད་མི་འཁྲུགས་ཤིང་གནོད་ལན་མི་བྱེད་པར་བཏང་སྙོམས་སུ་འདོགས་པའི་སྒོ་ནས་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་

【汉语翻译】
以如理作意佛法，具有谨慎的菩萨是也。此乃从具有谨慎而修持六度之功德方面赞叹。即使有人乞讨，若不布施，或变脸色，并加以呵斥，不恭敬地布施而感到羞愧，世间富人若遇乞讨，也会少许不施，并加以呵斥，这便是羞愧。菩萨以慈悲为怀，为利他而承诺施舍一切事物，若遇乞讨而不悦，傲慢地端坐，则非菩萨之行，是为羞愧。菩萨们对于戒律和自性罪的细微之处也视为畏惧而谨慎，对于发生细微的过失也感到羞愧。菩萨能忍受一切损害和痛苦，若他人加以损害而不能忍受，内心烦乱，则为羞愧。菩萨们以极大的精进持续不断地努力，若从修持善法中完全退失而懈怠，则为羞愧。菩萨们能获得等持和无量禅定的心之自在，若身处喧嚣之中，心向外境散乱游荡，则为羞愧。菩萨们自性具有智慧，且具有通达大乘佛法所开示之二无我的智慧，若见解狭隘，仅知人无我，且未能脱离对法的执着，则具有羞愧之心。因此，不入于其他声闻缘觉之乘，而以修持为羞愧的菩萨是也。此乃从不喜好其他乘的角度赞叹。如是修持彼等波罗蜜多，皆以利他为主而饶益他人，故从功德方面赞叹为：以布施给予贫困者受用，故于此生饶益，并以布施等摄持而安置于戒律中，故于来世饶益。以忍辱不令内心烦乱，不作损害之报，以舍弃之方式利益众生。

【英语翻译】
A Bodhisattva who is mindful and contemplates the Dharma accordingly. This is praised from the aspect of the merit of practicing the six perfections with mindfulness. Even if someone begs, if one does not give, or changes one's face, and scolds, giving without respect and feeling ashamed, in the world, if wealthy people encounter begging, they will give very little and scold, which is shameful. Bodhisattvas, with compassion, promise to give away all things for the sake of others, so if they are unhappy when someone begs and sit arrogantly, it is not the way of a Bodhisattva, which is shameful. Bodhisattvas regard even the smallest transgressions of precepts and natural faults with fear and caution, and they are ashamed of even the smallest faults. Bodhisattvas endure all harm and suffering, so if they cannot endure harm done by others and their minds are disturbed, it is shameful. Bodhisattvas strive continuously with great diligence, so if they completely fall away from practicing virtuous Dharma and become lazy, it is shameful. Bodhisattvas attain mastery of the mind in equanimity and immeasurable samadhi, so if they dwell in the midst of worldly affairs and their minds wander and scatter to external objects, it is shameful. Bodhisattvas are naturally endowed with wisdom and possess the wisdom to realize the two selflessnesses taught in the Mahayana Dharma, so if their view is narrow, knowing only the selflessness of persons, and they have not separated from clinging to characteristics in phenomena, they possess shame. Therefore, a Bodhisattva who does not enter the other vehicles of Hearers and Solitary Realizers and is ashamed of practicing them. This is praised from the aspect of not desiring other vehicles. Thus, the practice of those perfections is all about benefiting others with the main focus on benefiting others, so from the aspect of merit, it is praised as: giving enjoyment to the busy and impoverished through generosity, thus benefiting this life, and gathering generosity and so on and placing them in discipline, thus benefiting the next life. By means of patience, not disturbing the mind, not retaliating against harm, and benefiting sentient beings by means of abandonment.

============================================================

==================== 第 42 段 ====================
【原始藏文】
འདོགས་པ་དང་། གཞན་གྱི་བྱ་བ་ལ་གྲོགས་བྱེད་པའི་བརྩོན་པའམ་འདུ་བྱེད་དང་ལྡན་པས་ཕན་འདོགས་པ་དང་། བསམ་གཏན་གྱིས་མངོན་ཤེས་སོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལ་དབང་འབྱོར་པ་ཉིད་ཐོབ་པའི་སྒོ་ནས་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱིས་རིག་པའི་གནས་ལྔ་དང་། ཁྱད་པར་ནང་རིག་པ་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གང་ལ་གང་མོས་པ་དེ་བཞིན་མཚུངས་པར་སྟོན་པའི་སྒོ་ནས་ཕན་འདོགས་པ་དང་། དེ་ལྟར་ཕར་ཕྱིན་བསྒྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པ་ཡིས། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་དུ་ཕན་འདོགས་པ་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་སྒོ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་འདོགས་པ་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །བློ་བརྟན་འགྲེལ་པར་ཚིགས་བཅད་འདི་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་དོན་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པར་བཞེད་དོ། །གཉིས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་བསྟན་པ་འདི་དག་ཀྱང་ཡོན་ཏན་གྱི་སྒོ་ནས་དོན་དང་མཐུན་པའི་མིང་ཡིན་པས་ཡོན་ཏན་གྱི་རྣམ་གྲངས་སུ་ཡང་འགྲོའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་ཡི་མིང་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་གྲངས་བཅུ་དྲུག་པོ་འདི་ལྟར་བསྒྲགས་སོ། །བདག་མེད་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཤེས་
བྱ་ཟབ་མོ་ལ་སེམས་གཅིག་ཏུ་དད་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་ལ། ཡང་ན་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པ་ལ་བསམ་པ་བརྟན་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱའོ། །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་མཐུ་ཆེན་པོ་ལ་མངའ་དབང་འབྱོར་བ་སྟེ་བ་སྤུའི་བུ་ག་གཅིག་ཏུའང་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འབྱུང་བ་དང་འཇིག་པའི་བསྐལ་པ་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡང་ན་བདག་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འདོད་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་བསྒྲལ་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་བཞག་པར་འདོད་པས་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་དང་། ཡང་ན་ཤེས་རབ་ཆེན་པོས་འཁོར་བར་གནས་ཀྱང་འཁོར་བའི་ཉེས་པས་མ་གོས་པའི་ཆ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བརྩོན་འགྲུས་མཐར་ཐུག་པ་མེད་པ་རྩོམ་པས་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པར་སེམས་བསྐྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། དེ་ཡང་ཆེན་པོ་བདུན་དང་ལྡན་པ་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པས་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའོ། །ཚུལ་དེ་དག་ལྟར་ན་ལྡོག་པས་དབྱེ་བ་ཙམ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གཉིས་ཀ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་

【汉语翻译】
帮助，以及对于他人之事给予帮助的勤奋或作为，因此是帮助；通过禅定获得对神通等功德的自在，从而帮助他人；通过智慧，对于五明，特别是内明三乘之法，随其所好，同样地进行开示，从而帮助他人；像这样，通过获得修持波罗蜜多的巨大果实——佛陀之位，直至虚空存在之时，利益众生，因此，从因和果的角度来说，菩萨们是投入于利益一切众生的。 智稳论中认为此偈是简要地概括了前面诸偈的意义。 第二，显示菩萨名称的类别，这些也因为是从功德的角度出发，是与意义相符的名称，所以也可以归为功德的类别。 因此，对于所有菩萨的共同名称，宣说了菩萨等十六种名称如下： 因为对二无我的自性，甚深所知之境，一心信奉，所以称为菩萨。或者，因为对于修持无上菩提具有坚定的意念，所以称为菩萨。 大勇士是对大力量获得自在者，即在一个毛孔中也能示现三千大千世界的成住坏空劫等。 或者，因为自己想要获得无上菩提，所以是菩萨，又因为想要将一切众生从轮回的痛苦中解脱出来，安置于涅槃，所以称为大勇士。或者，因为以大智慧安住于轮回中，却不被轮回的过患所染污，所以是菩萨，又因为以大悲心为了众生的利益而发起无有穷尽的精进，所以称为大勇士。或者，因为发起修持无上菩提之心，所以是菩萨，而且因为具有前面所说的七种大，所以是大勇士。 按照这些方式，仅仅是从反面的角度进行区分，菩萨和大勇士二者都是菩萨。

【英语翻译】
Helping, and the diligence or action of helping others in their affairs, therefore it is helping; helping others by gaining mastery over the qualities of clairvoyance and so on through meditation; helping others by equally showing the five sciences through wisdom, especially the inner science of the three vehicles, according to their preferences; in this way, by obtaining the great fruit of accomplishing the pāramitās, the state of Buddhahood, benefiting sentient beings as long as space exists, therefore, from the perspective of cause and effect, Bodhisattvas engage in benefiting all sentient beings. The Blo brtan commentary considers this verse to be a concise summary of the meaning of the previous verses. Secondly, showing the categories of Bodhisattva names, these are also names that correspond to the meaning from the perspective of qualities, so they can also be classified as categories of qualities. Therefore, for the common name of all Bodhisattvas, the sixteen names such as Bodhisattva are proclaimed as follows: Because of single-mindedly believing in the nature of the two selflessnesses, the profound object of knowledge, it is called Bodhisattva. Or, because of having a firm intention to accomplish unsurpassed Bodhi, it is called Bodhisattva. The Great Hero is the one who has mastery over great power, that is, even in a single pore, he can show the kalpas of the formation, duration, destruction, and emptiness of the three thousand great thousand worlds, and so on. Or, because one desires to attain unsurpassed Bodhi, one is a Bodhisattva, and because one desires to liberate all sentient beings from the suffering of samsara and place them in Nirvana, one is called a Great Hero. Or, because one abides in samsara with great wisdom, yet is not defiled by the faults of samsara, one is a Bodhisattva, and because one initiates endless diligence for the benefit of sentient beings with great compassion, one is called a Great Hero. Or, because one generates the mind to accomplish unsurpassed Bodhi, one is a Bodhisattva, and because one possesses the seven greatnesses mentioned above, one is a Great Hero. According to these methods, Bodhisattva and Great Hero are both Bodhisattvas, differing only in terms of reverse distinction.

============================================================

==================== 第 43 段 ====================
【原始藏文】
སྤྱིའི་མིང་དུ་འགྱུར་བ་ལ་ཁྱད་མེད་དོ། །ཡང་ས་དང་ས་ལ་ལྟོས་ནས་སྔ་མ་སྔ་མ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་རྣམས་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དང་། མོས་སྤྱོད་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་།
འཕགས་ས་ཐོབ་པ་རྣམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དང་། མ་དག་ས་བདུན་པ་རྣམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། དག་པའི་ས་ལ་གནས་པ་རྣམས་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའོ། །གང་ལྟར་ཀྱང་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུ་བསྒྲུབ་པར་དཀའ་བ་ཕར་ཕྱིན་རྣམས་ཚད་མེད་པ་བསྒྲུབ་པ་དང་། འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་དཀའ་བ་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱེད་ལ་སྙིང་སྟོབས་ཞུམ་པ་མེད་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བཏགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བློ་དང་ལྡན་པས་བློ་ལྡན་དང་། ཟབ་མོའི་དོན་གྱི་དགོངས་པ་འགྲེལ་ཞིང་ཕྱོགས་བཅུར་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་འགྱེད་པས་གསལ་བའི་མཆོག་གམ་གཟི་བརྗིད་མཆོག་ཅེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གདུང་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འཛིན་ཞིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་སུ་སྐྱེས་པས་རྒྱལ་བའི་སྲས་ཞེས་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་རྒྱལ་བའི་གཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང་ནི། དེ་བཞིན་དུ་བདག་དང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་རྒྱལ་བར་བྱེད་པ་དང་། རྒྱལ་བ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་སྐུ་གསུམ་དང་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་འདབ་མ་དང་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་ལྟ་བུ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུར་གྱུར་པས་རྒྱལ་བའི་མྱུ་གུ་དང་། བདུད་འདུལ་ཞིང་མ་རིག་བག་ཆགས་ཀྱི་ས་ལས་བརྒལ་ནུས་པས་དཔའ་བོ་གཅིག་པུ་མཐུ་དང་རྩལ་ལྡན་པ་དང་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ངོ་མཚར་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པས་འཕགས་མཆོག་དང་། འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོར་ཆུད་པ་རྣམས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་ཕྱིན་པར་བྱེད་པས་དེད་དཔོན་དང་ནི། ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་རབ་འབྱམས་
རྣམས་སུ་ཡོན་ཏན་གྱི་སྒྲ་སྙན་པར་གྲགས་པས་གྲགས་པ་ཆེན་པོའམ་གྲགས་པ་མཆོག་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས་ཐུགས་རྗེའམ་སྙིང་རྗེ་ཅན་དང་། སྦྱིན་སོགས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཚད་མེད་པ་དང་ལྡན་པས་བསོད་ནམས་ཆེ་བ་དང་། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཀུན་ལ་དབང་འབྱོར་བས་དབང་ཕྱུག་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་མཚན་གྱི་གཙོ་བོ་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་བཅུ་དྲུག་གིས་མཚོན་ནས་འཇིགས་པ་མེད་པ་དང་། དཔའ་བོ་དང་བརྟན་པ་དང་།

【汉语翻译】
总的名称转变上没有差别。再说，就地和地而言，先前的先前的（是）菩萨，后来的后来的那些（是）大菩萨，以信解行发心（的是）菩萨，
获得圣地那些（是）大菩萨，不清净七地那些（是）菩萨，安住于清净地那些（是）大菩萨。无论如何，为了成就无上菩提之因，难以修持的波罗蜜多那些修持无量，以及为了获得难以获得的果实，获得无上菩提，没有怯懦的勇气，因此被命名为菩萨。具有深邃而广大的智慧，因此（称为）具慧，阐释深奥之义的意旨，并且向十方散布法的光明，因此（称为）最胜光明或最胜光荣。持有如来不断的种姓，并且生于佛陀的种族，因此（称为）佛子。是转变为佛陀本身的因，因此（称为）佛陀之基，同样地，能胜过存在于自和他相续中的一切烦恼，并且成为如来佛陀的法身三身和力量与无畏等等的枝叶和花朵与果实之类的因，因此（称为）佛陀之芽，调伏魔军并且能够超越无明习气的土地，因此（称为）唯一的勇士，具有力量和才能，并且从一切世间人中成为最殊胜的奇迹，因此（称为）殊胜圣者，使沉溺于轮回大海的那些到达涅槃之城，因此（称为）导师，并且在十方无量的刹土
中，功德之声美妙地传扬，因此（称为）大名声或最胜名声，具有不舍弃一切有情的大悲心，因此（称为）大悲或具悲者，具有布施等等的无量善根，因此（称为）大福德，对于世间和出世间的一切圆满具有自在，因此（称为）自在，同样地，（称为）具有无过失无漏之法。像这样，以十六个普遍知名的主要名称为代表，（具有）无畏和，勇猛和稳固。

【英语翻译】
There is no difference in the transformation of the general name. Moreover, with respect to ground and ground, the former ones are Bodhisattvas, the latter ones are Mahasattvas, those who generate the mind in faith and practice are Bodhisattvas,
those who have attained the noble grounds are Mahasattvas, those who are in the seven impure grounds are Bodhisattvas, and those who abide in the pure grounds are Mahasattvas. In any case, in order to accomplish the cause of unsurpassed Bodhi, the Paramitas that are difficult to practice are practiced immeasurably, and in order to obtain the fruit that is difficult to obtain, unsurpassed Bodhi is obtained, and because there is no shrinking courage, they are named Bodhisattvas. Having profound and vast wisdom, therefore (called) Wise, explaining the meaning of the profound meaning, and spreading the light of Dharma in the ten directions, therefore (called) Supreme Light or Supreme Glory. Holding the unbroken lineage of the Tathagatas, and being born into the family of the Buddhas, therefore (called) Sons of the Buddhas. Being the cause of transforming into the Buddhas themselves, therefore (called) Basis of the Buddhas, similarly, being able to overcome all the afflictions that exist in the self and other streams, and becoming the cause of the Dharmakaya, Sambhogakaya, and Nirmanakaya of the Buddhas, and the powers and fearlessnesses, etc., like branches and flowers and fruits, therefore (called) Sprouts of the Buddhas, subduing the Maras and being able to transcend the ground of ignorance and habitual tendencies, therefore (called) the only Hero, having power and ability, and becoming the most extraordinary miracle among all worldly people, therefore (called) Supreme Noble One, causing those who are immersed in the ocean of Samsara to reach the city of Nirvana, therefore (called) Guide, and in the ten directions of countless realms,
the sound of virtues is beautifully proclaimed, therefore (called) Great Fame or Supreme Fame, having great compassion that does not abandon all sentient beings, therefore (called) Great Compassionate One or Compassionate One, having immeasurable roots of virtue such as generosity, therefore (called) Great Merit, having mastery over all the perfections of the world and beyond, therefore (called) Powerful, similarly, (called) having faultless and uncontaminated Dharma. In this way, represented by the sixteen well-known main names, (having) fearlessness and, bravery and steadfastness.

============================================================

==================== 第 44 段 ====================
【原始藏文】
 སེམས་ཅན་གྱི་མཆོག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་གྲངས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་རྟོགས་པའི་ཆ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྒྲ་དོན་དང་མཐུན་པར་བསྔགས་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་དངོས་དང་། དེའི་དབྱེ་བ་གཉིས་དང་པོ་ཚིགས་བཅད་ལྔས་བསྟན་ཏེ། ཆོས་དང་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པར་རྟོགས་པས་དེ་ཉིད་བཟང་པོ་རྟོགས་པ་དང་། བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཆེན་པོ་འགྲུབ་པར་བྱ་བ་རྟོགས་པས་དོན་ཆེན་པོ་ལེགས་པར་རྟོགས་པ། འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཟག་བཅས་དང་ཟག་མེད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཤེས་བྱའི་དོན་ཐམས་ཅད་ཀུན་ནས་རྟོགས་པ་དང་། བར་འགའ་རྟོགས་ཀྱང་ནམ་ཞིག་ཟད་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པར་ཕུང་པོ་ལྷག་མེད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཡང་མཁྱེན་པ་མི་འཛད་པས། རྟག་པར་དུས་ཀུན་ཏུ་རྟོགས་པ་དང་། གདུལ་བྱ་འདུལ་བ་ལ་སྤྲུལ་པ་ཇི་ལྟ་བུ་དང་ཆོས་ཇི་ལྟ་བུ་བསྟན་པ་སོགས་གདུལ་
བའི་ཐབས་མཐའ་ཡས་པའི་ཐབས་རྣམས་མཐའ་དག་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་པོ་དེ་ཡིས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པའི་རྒྱུ་མཚན་དེས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བོ་དྷི་ནི་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་དོན་དང་། ས་ཏྭ་ནི་སེམས་དང་ལྡན་པའི་དོན་གྱིས་ཅི་ཞིག་སེམས་ཤིང་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ངེས་ཚིག་དང་མཐུན་པའི་ཡོན་ཏན་བསྔགས་པ་འདི་ནི་སྤྱིར་བསྟན་པའོ། །གཞན་ཡང་རྟོགས་པའི་རྣམ་གྲངས་བཞི་སྟེ། སེམས་དང་ཡིད་དང་རྣམ་ཤེས་གསུམ་ལས་སེམས་ནི་ས་བོན་ཐམས་ཅད་པ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་གནས་སྣོད་དང་དོན་ཡུལ་དང་། ལུས་ཀྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བར་ཤེས་པའམ་རྟོགས་པ་དེ་ནི་བདག་རྗེས་སུ་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བདག་ཅེས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་གཞན་མེད་དེ་རང་རྒྱུད་ཀྱི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་སྐད་ཅིག་མ་རྒྱུན་ཆགས་པ་ལ་ཉོན་ཡིད་ཀྱིས་ཁ་ནང་དུ་བལྟས་ནས་བདག་ཏུ་དམིགས་པ་ཙམ་ཡིན་པར་ཤེས་པ་དང་། ཡིད་ཅེས་བྱ་བ་ཉོན་ཡིད་དེ། དེས་ཀུན་གཞི་ལ་དམིགས་ནས་བདག་གོ་ཞེས་འཛིན་པ་འཁོར་ཀུན་འགྲོ་ལྔ་དང་བདག་ལྟ་བདག་ཆགས་བདག་ཏུ་རྨོངས་པ་བདག་ཏུ་ང་རྒྱལ་བ་བཞི་དང་ལྡན་པ། དགེ་མི་དགེ་ལུང་མ་བསྟན་གྱི་སེམས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་མ་བསྒྲིབས་ལུང་མ་བསྟན་དེ་ལྟ་བུ་ཇི་ལྟ་བར་རྟོགས་པ་ནི་ལྟ་བ་ཕྲ་བ་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འཇིགས་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ནི་ལྟ་བ་ངན་པ་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་པས་ལྟ་བའི་རྩ་བ་ཕྲ་བ་དེ་ངོས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་རིག་སྣ་ཚོགས་རྣམ་པར་རྟོགས་དང་ཞེས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཚོགས་དྲུག་གི་རང་བཞིན་ཤེས་པ

【汉语翻译】
是说以有情之殊胜等各种名目来称谓的。第二，从了悟菩提之因和果的角度，赞叹与菩萨之词义相符的功德，有正文和它的分类两种，首先以五颂来阐述：通达法与补特伽罗无我，因此是善为了悟；了悟成办自他之大利益，因此是善为了悟大利益；通达一切有为和无为、有漏和无漏所涵盖的所知之义；间或了悟，但并非何时会穷尽，在无余蕴界中，智慧亦不穷尽，因此是恒常时时了悟；为了调伏所化，示现何种化身和何种法等，了悟一切调伏之无边方便，以这五种功德而超胜，因此称为菩萨，菩提（藏文：བོ་དྷི་，梵文天城体：बोध，梵文罗马拟音：bodhi，汉语字面意思：觉悟）是通达之义，萨埵（藏文：ས་ཏྭ་，梵文天城体：सत्त्व，梵文罗马拟音：sattva，汉语字面意思：有情）是具有心之义，以思何事、通达何事的词义相符的功德赞叹，这是总的阐述。此外还有四种了悟的类别：心、意和识三种，其中心是具有一切种子的阿赖耶识，从那里生起处所、器皿和义境，以及身体的一切显现，知晓或了悟那即是随我了悟，所谓我，没有其他的实物，只是自相续的阿赖耶识刹那相续，被染污意向内观察而执着为我而已，意即染污意，它缘于阿赖耶识而执着为我，具有周遍运行五蕴，以及我见、我贪、我痴、我慢四种，于善、不善、无记的心之状态中周遍运行，如是不被遮蔽的无记，如是了悟，即是了悟微细见，因为怖畏聚见是恶见和一切烦恼之因，因此是为了认识到微细的见之根本。种种识之明辨，即是知晓六识自性

【英语翻译】
It is said to be expressed by various names such as the supreme of sentient beings. Secondly, from the perspective of realizing the cause and effect of enlightenment, the qualities praised in accordance with the meaning of the word Bodhisattva have two aspects: the main text and its divisions. First, it is explained in five verses: realizing the absence of self in phenomena and persons, therefore it is good to realize; realizing the accomplishment of great benefit for oneself and others, therefore it is good to realize great benefit; comprehending all knowable meanings encompassed by conditioned and unconditioned, contaminated and uncontaminated; occasionally realizing, but not becoming exhausted at any time, in the realm of the unconditioned aggregates, wisdom is also inexhaustible, therefore it is constantly and always realized; in order to tame the trainable, showing what kind of manifestation and what kind of Dharma, etc., realizing all the boundless means of taming, it is called Bodhisattva because of the reason that it is distinguished by these five qualities. Bodhi (藏文：བོ་དྷི་，梵文天城体：बोध，梵文罗马拟音：bodhi，汉语字面意思：Enlightenment) means to understand, and Sattva (藏文：ས་ཏྭ་，梵文天城体：सत्त्व，梵文罗马拟音：sattva，汉语字面意思：Sentient being) means to have mind, praising the qualities that are in accordance with the meaning of thinking about what and understanding what, this is a general explanation. Furthermore, there are four categories of realization: mind, intellect, and consciousness. Among the three, mind is the all-seed Alaya-consciousness, from which arise the place, vessel, and object of meaning, as well as all the appearances of the body. Knowing or realizing that is called following-self realization, so-called self, there is no other entity, it is just the momentary continuous Alaya-consciousness of one's own continuum, which is observed inwardly by the afflicted mind and clung to as self. Intellect means afflicted mind, it clings to the Alaya-consciousness and grasps it as self, possessing the five ever-present mental factors, as well as the four: self-view, self-attachment, self-ignorance, and self-conceit. It pervades all states of mind, whether virtuous, non-virtuous, or neutral. Such unobscured neutrality, realizing it as it is, is called realizing subtle views, because the view of the aggregates of fear is the cause of evil views and all afflictions, therefore it is to recognize the subtle root of views. Discriminating various cognitions means knowing the nature of the six aggregates of consciousness.

============================================================

==================== 第 45 段 ====================
【原始藏文】
་སྟེ། ཡུལ་
དབང་ཡིད་བྱེད་གསུམ་ལས་སྐྱེས་པའི་མིག་ཤེས་ནས་ཡིད་ཤེས་ཀྱི་བར་དྲུག་པོས་གཟུགས་སོགས་ཡུལ་དྲུག་ལ་དམིགས་ཤིང་། འཁོར་སེམས་བྱུང་རྣམས་དང་བཅས་ཏེ་དགེ་མི་དགེ་ལུང་མ་བསྟན་གསུམ་དང་། ཚོར་བ་དང་ཅི་རིགས་སུ་ལྡན་པའི་སྣ་ཚོགས་པར་གྱུར་པ་དེ་ཡི་རང་བཞིན་ཤེས་པ་ནི། རྣམ་རིག་སྣ་ཚོགས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། དེ་ལྟར་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀུན། གཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་མེད་ཀྱང་གཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་རྟོག་པ། ཡང་དག་མིན་པའི་རྟོག་པ་གཞན་དབང་གི་རང་བཞིན་ཙམ་སྒྱུ་མ་དང་། རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ཡིན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་བཞི་པོ་དེས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱའོ། །འདི་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་རྟོགས་པའི་ཚུལ་ལོ། །འཇིག་རྟེན་པས་སྔར་མ་རྟོགས་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དམིགས་པ་མེད་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་སོ་སོར་རྟོགས་པ་ནི། མ་རྟོགས་པ་རྟོགས་པ་དང་། རྗེས་ལས་ཐོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་དང་མཉམ་པར་རྟོགས་པ་དེ་སོ་སོར་རྟོགས་པ་ནི། རྗེས་སུ་རྟོགས་པ་རྟོགས་པའོ། །ཡང་ན་མ་རྟོགས་པ་མ་རིག་པ་སོགས་ལུགས་འབྱུང་གི་ཚུལ་ཤེས་པ་མ་རྟོགས་པ་རྟོགས་པ་དང་། མ་རིག་པ་འགགས་ན་འདུ་བྱེད་འགགས་པ་སོགས་རྟེན་འབྲེལ་ལུགས་ལྡོག་ཤེས་པ་ནི་རྗེས་སུ་རྟོགས་པ་སོ་སོར་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །རང་མཚན་གྱི་དངོས་པོ་མེད་པ་ཀུན་བརྟགས་རྟོགས་པ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་སོ་སོར་རྟོགས་པ་དང་། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པར་སྣང་བ་ཐམས་
ཅད་གཞན་དབང་སྐད་ཅིག་མའི་ཚུལ་གྱིས་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་ཤེས་པ་ནི། རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་སོ་སོར་རྟོགས་པ་དང་། བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་སྔར་མ་ཤེས་པ་ཆོས་ཉིད་གཉིས་སྟོང་ཡོངས་གྲུབ་ཤེས་པ་ནི། མ་ཤེས་པའམ་མ་རྟོགས་པ་སོ་སོར་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དོན་ལྔ་པོ་དེ་སོ་སོར་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་དེས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱའོ། །འདི་ཡང་བདེན་པ་གཉིས་རྟོགས་ཚུལ་གྱི་སྒོ་ནས་སོ། །ཡང་བདེན་གཉིས་རྟོགས་ཚུལ་གྱི་རྣམ་གྲངས་གཞན་ལྔ་ནི། གཞན་དབང་གི་རྣམ་ཤེས་ལས་ཁམས་གསུམ་གྱི་གཟུང་འཛིན་དུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་བྱུང་ཞིང་དེ་ལ་ཞེན་པས་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུན་དུ་མྱོང་ཡང་། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་དོན་དུ་གྲུབ་པ་མེད་པར་རྟོགས་པ་ནི་དོན་མེད་པར་རྟོགས་པ་དང་། གཉིས་སྟོང་གི་རང་བཞིན་ཡོངས་གྲུབ་རྟོགས་པ་ནི་དོན་དམ་རྟོགས་པ་དང་། གཉིས་སུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀུན་བརྟགས་པ་ཙམ་ལས་མེད་པར་རྟོགས་པ་ནི

【汉语翻译】
，即从
根、境、意三者所生的眼识到意识之间的六者，以色等六境为对境，与俱生的心所等一起，具有善、不善、无记三者，以及随其所应的感受，了知其各种各样的自性，名为种种识的分别。如是八识聚的一切，虽无能取所取二者，然却执着为能取所取二者，了知此非真实的分别，仅仅是依他起的自性，如幻如梦，以这四个理由，故名为菩萨。这是了知世俗显现的方式。世间人以前未曾了知的无分别之智慧，无有对境，如虚空般，分别了知，即为了知未了知者。以从后得智了知一切法如幻等，平等了知，即是分别了知随后的了知。或者，了知未了知，即是了知无明等顺生之理；若无明灭则行灭等，了知缘起还灭之理，即名为了知随后的分别了知。了知无有自相之事物，即是分别了知无有事物；了知显现为能取与所取的一切，以依他起刹那之理而生起，即是分别了知生起；了知凡夫各自的补特伽罗以前未曾了知的法性二空圆成实，即名为了知未曾了知或未曾了知者。如是，以分别了知这五个意义的理由，故名为菩萨。这也是从了知二谛的方式而言。又，了知二谛之理的其他五种是：从依他起的识中，生起显现为三界能取所取的一切，然执着于此而恒常感受痛苦，然却了知能取与所取在意义上无有成立，即是为了知无有意义；了知二空之自性圆成实，即是为了知胜义；了知显现为二者的一切仅仅是遍计所执，即是

【英语翻译】
, namely, the six from eye consciousness to mind consciousness, which arise from the three: root, object, and intention, take the six objects such as form as their objects. Together with the accompanying mental factors, they possess the three: virtuous, non-virtuous, and neutral, as well as various feelings as appropriate. Knowing their nature is called the various discriminations of consciousness. Thus, all of these eight aggregates of consciousness, although there is no duality of grasper and grasped, they apprehend as grasper and grasped. Knowing that this non-real discrimination is merely the nature of other-powered, like illusion and dream, for these four reasons, it is called a Bodhisattva. This is the way to understand the appearance of conventional truth. To separately understand the non-discriminating wisdom that worldly people have not previously understood, which is without an object of focus, like the sky, is to understand what has not been understood. To separately understand that all phenomena are equal to illusion, etc., through the wisdom attained after, is to understand the subsequent understanding. Alternatively, to understand what has not been understood is to understand the way of arising in accordance with ignorance, etc. If ignorance ceases, then actions cease, etc., to understand the way of cessation of dependent origination is called separately understanding the subsequent understanding. To understand that there is no object of self-characterization is to separately understand that there is no object. To understand that all that appears as grasper and grasped arises through the momentary nature of other-powered is to separately understand arising. To understand the two emptinesses of the nature of reality, the perfectly established, which ordinary individuals have not previously known, is called separately understanding what has not been known or understood. Thus, for the reason of separately understanding these five meanings, it is called a Bodhisattva. This is also from the perspective of understanding the two truths. Furthermore, five other aspects of understanding the two truths are: From the other-powered consciousness, all that appears as the grasper and grasped of the three realms arises, and although one constantly experiences suffering by clinging to it, to understand that the grasper and grasped are not established in meaning is to understand that there is no meaning. To understand the perfectly established nature of the two emptinesses is to understand ultimate truth. To understand that all that appears as two is merely conceptual imputation is to

============================================================

==================== 第 46 段 ====================
【原始藏文】
་གཟུང་འཛིན་དུ་སྣང་བའི་དོན་ཀུན་རྟོགས་པ་དང་། ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་སོགས་ཇི་སྙེད་པས་བསྡུས་པའི་ཆོས་མཐའ་དག་རྟོགས་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་རྟོགས་པ་དང་། རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་དང་རྟོགས་པའི་གཞི་རྟོགས་པ་པོ་དང་། རྟོགས་པ་སྟེ་འཁོར་གསུམ་མི་དམིགས་པར་རྟོགས་པ་ནི་དོན་དམ་རྟོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་མཚན་ཉིད་གསུམ་དང་བདེན་པ་གཉིས་ཏེ་ཆོས་ལྔ་པོ་དེ་དག་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་དེས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་རྣམ་གྲངས་ལྔ་ཤེས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་
ཞེས་བྱ་སྟེ། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་གྲུབ་པར་གྱུར་པ་རྟོགས་པ་ནི་འོག་མིན་ཆེན་པོར་སྐུ་གསུམ་མངོན་དུ་བྱ་བ་རྟོགས་པ་དང་། གནས་རྟོགས་པ་ནི་སྲིད་པ་ཐ་མ་པའི་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་དགའ་ལྡན་གྱི་གནས་སུ་གནས་ཤིང་ལྷ་རྣམས་ལ་ཕན་གདགས་པར་བྱ་བ་ཤེས་པའོ། །ལྷུམས་རྗེས་སུ་རྟོགས་པ་ནི་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་ཡུམ་གྱི་ལྷུམས་སུ་འཇུག་པ་དང་དེར་སེམས་ཅན་སྨིན་པར་བྱ་བ་ཤེས་པ་དང་། རིམ་པ་རྟོགས་པ་ནི་ལྷུམས་ནས་འབྱུང་བ་དང་། ཕོ་བྲང་གི་སླས་སུ་འདོད་ཡོན་ལྔ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་། ཁབ་ནས་ཕྱུང་ཞིང་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་དང་། དཀའ་བ་སྤྱད་པ་དང་། རྡོ་རྗེའི་གདན་ལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་བསྟན་པ་ཤེས་པའོ། །སངས་རྒྱས་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐེ་ཚོམ་བསལ་བར་བྱེད་པ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་རྟོགས་པ་ཡི། རྒྱུ་དེས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱའོ། །འདི་ནི་སྲིད་པ་ཐ་མ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་འོག་མིན་དུ་ལོངས་སྐུའི་རྟེན་ལ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་མཛད་ནས་སྤྲུལ་པའི་སྐུས་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་སྟོན་པའི་ཚུལ་མཁྱེན་པའི་ཆ་ནས་བསྟན་པའོ། །གཉིས་པ་ཤེས་པའི་དབྱེ་བ་བཅུ་གཅིག་གི་སྒོ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་བསྟན་པ་ནི། ཤེས་པའི་རྣམ་གྲངས་བཅུ་གཅིག་ཤེས་ཤིང་རྟོགས་པས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བརྗོད་དེ། རྣམ་གྲངས་བཅུ་གཅིག་ནི། འདས་མ་འོངས་ད་ལྟ་གསུམ་དང་། ནང་དང་ཕྱི། རྩིང་པ་དང་ཞིབ་པ། ཐ་མ་དང་བཟང་པོ།
ཉེ་བ་དང་རིང་བར་ཤེས་པའོ། །དེ་ཡང་བློ་དང་ལྡན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེས་འདས་པའི་ཆོས་ཤེས་པའི། བློ་ལ་ཐོབ་པའམ་རྙེད་པ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདས་པའི་ཆོས་དེ་དག་སྔར་རང་རང་གི་དངོས་པོ་ཐོབ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་འོངས་པ་ན་འབྱུང་འགྱུར་གྱི་ཆོས་རྟོགས་པ་ནི་མ་ཐོབ་པ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཆོས་དེ་དག་ད་ལྟ་རང་གི་དངོས་པོར་མ་གྲུབ་པའམ་མ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ད་ལ

【汉语翻译】
通达显现为能取所取的诸法，以及通达蕴、界、处等所摄的一切法，是名世俗谛通达。通达所要通达的境、通达之基的通达者，以及通达，即通达三轮不可得，是名胜义谛通达。如是，以通达三相与二谛此五法之故，称为菩萨。又以了知五种差别而称为菩萨，即通达成就无上大菩提，是通达于色究竟天显现三身。通达处所，即知于有顶最后生之菩萨，安住于兜率天（藏文：དགའ་ལྡན།梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）之位，利益诸天。通达入胎，即知于赡部洲入母胎，并在彼成熟有情。通达次第，即知从胎中出生，于王宫中受用五欲，出家，苦行，于金刚座上以化身示现成佛。通达成佛后，为断除一切有情之疑惑而转法轮。以此因缘，故名菩萨。此乃最后有菩萨于色究竟天之报身所依处示现大菩提，并由化身于赡部洲示现大菩提之理。第二，从了知十一种差别之门而显示菩萨，即以了知并通达十一种知，亦说为菩萨。十一种为：过去、未来、现在三者，内与外，粗与细，劣与胜，近与远之知。其中，具慧之菩萨了知过去之法，称为知已得，因过去之法先前已得各自之体性。通达未来将生之法，称为知未得，因彼等法现在未成办或未得各自之体性。现

【英语翻译】
Understanding all phenomena that appear as grasper and grasped, and understanding all phenomena included in the aggregates, elements, sense bases, etc., is understanding conventional truth. Understanding that the object to be understood, the basis of understanding, the understander, and the understanding itself—that is, understanding that the three spheres are not inherently existent—is understanding ultimate truth. Thus, because of understanding these five dharmas: the three characteristics and the two truths, one is called a Bodhisattva. Furthermore, one is called a Bodhisattva by knowing the five aspects: Understanding the accomplishment of the unsurpassed great enlightenment is understanding the manifestation of the three kayas in the great Akanishta. Understanding the place is knowing that the Bodhisattva of the last existence abides in the place of Tushita (藏文：དགའ་ལྡན།梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：) and benefits the gods. Understanding the entry into the womb is knowing that one enters the womb of a mother in Jambudvipa and ripens sentient beings there. Understanding the sequence is knowing that one emerges from the womb, enjoys the five desirable qualities in the palace, renounces from home and goes forth, practices austerities, and shows the manifestation of enlightenment with a nirmanakaya on the Vajra seat. Understanding that after becoming a Buddha, one turns the wheel of Dharma to dispel the doubts of all sentient beings. For this reason, one is called a Bodhisattva. This is shown from the perspective of the Bodhisattva of the last existence manifesting great enlightenment on the basis of the sambhogakaya in Akanishta, and then knowing the way to show great enlightenment in Jambudvipa with a nirmanakaya. Second, the Bodhisattva is shown through the door of knowing the eleven distinctions of knowledge. One is also called a Bodhisattva by knowing and understanding the eleven aspects of knowledge. The eleven aspects are: the three: past, future, and present; inner and outer; coarse and subtle; inferior and superior; near and far. Furthermore, the intelligent Bodhisattva knows the past dharmas, which is called knowing what has been obtained, because those past dharmas have already obtained their respective entities. Understanding the dharmas that will arise in the future is called knowing what has not been obtained, because those dharmas have not yet been accomplished or obtained in their own entities.

============================================================

==================== 第 47 段 ====================
【原始藏文】
ྟ་བའི་ཆོས་རྟོགས་པ་ནི་རབ་ཏུ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་བྱུང་ནས་མ་འགགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རང་གི་བློས་མི་རྟག་སྡུག་བསྔལ་སོགས་རྟོགས་པ་ནི་ནང་ཤེས་པ་སྟེ་ནང་རང་གི་བློས་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་དང་། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གཞན་གྱིས་བསྟན་པའི་རྒྱུ་ལས་ཤེས་པ་ནི་ཕྱིའི་རྐྱེན་དེའི་རྗེས་སུ་རྟོགས་པ་དང་། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་སོ་སོར་འཆད་པའི་བློ་ནི་མིང་ཚིག་ཡི་གེ་ལ་བརྟེན་པའི་རགས་པའོ། །ནང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་བློ་ནི་ངག་ཏུ་བརྗོད་པ་མེད་པར་རྟོག་མེད་ལ་གནས་པའི་ཞི་བ་པའོ། །ས་བདུན་པ་མན་ཆད་ངར་འཛིན་གྱི་རྒྱུ་བ་ཕྲ་མོ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་ང་ཅན་གྱི་བློ་གྲོས་ཏེ་ཐ་མལ་ལམ་དམན་པའོ། །ས་བརྒྱད་པ་ཡན་ཆད་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་ངར་འཛིན་གྱི་རྒྱུ་བ་ཕྲ་མོ་ཡང་མེད་པས་ང་བཅོམ་པའི་བློ་སྟེ་བཟང་པོའོ། །ཡང་ན་ང་ཅན་མོས་སྤྱོད་ཀྱི་སའི་རྟོགས་པ་སྟེ་གཟུང་འཛིན་དུ་རྟོག་པར་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཕགས་པའི་སར་གཟུང་འཛིན་རྟོག་པ་སྤངས་པས་ང་བཅོམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །བློ་གྲོས་མ་སྨིན་པ་ནི། ས་བདུན་པ་མན་
ཆད་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཏེ་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་འབད་རྩོལ་མེད་པར་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་མ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་རིང་བའི་བློའོ། །ས་བརྒྱད་པ་ཡན་ཆད་ཀྱི་བློ་གྲོས་ནི་ཡང་དག་པར་སྨིན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་འབད་རྩོལ་མི་དགོས་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་འདི་ནི་ཉེ་བའི་བློ་གྲོས་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་ཉེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་མོས་སྤྱོད་ཀྱི་ས་དང་། འཕགས་པའི་ས་ལ་མ་སྨིན་པ་དང་སྨིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ལས་ཡོན་ཏན་གྱི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་པ་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །།
ཉི་ཤུ་པ་ཡོན་ཏན་གྱི་ལེའུ།

【汉语翻译】
通达见之法即名为极安住，因为生起后不灭之故。菩萨以自己的智慧通达无常、痛苦等是内识，即由内自己之智慧通达之故；由善知识他人所开示之因所知是随彼外缘而通达；分别解说诸法自相与共相之智慧是依赖名、句、字之粗大者。于内入定之智慧是无言说，安住于无分别之寂静者。七地以下，具有微细我执之行相，故为我见之智慧，即庸常或低下者。八地以上，无分别之智慧任运成就，故无微细我执之行相，故为摧伏我之智慧，即贤妙者。又或者，我见者是胜解行地之证悟，因为未舍弃于能取所取而分别之故。于圣地舍弃能取所取之分别，故名摧伏我。智慧未成熟者，是七地以下之智慧，因为未不费力气任运获得无分别之智慧之故。此是遥远的智慧。八地以上之智慧，名为已完全成熟，因为不需勤作任运成就无分别之智慧之故，此是临近的智慧，即临近佛地之故。又或者，于胜解行地与圣地名为未成熟与成熟。大乘经庄严论中功德品，即第二十品之分别解说完毕。

第二十品 功德品。

【英语翻译】
The realization of the Dharma of view is called 'perfectly abiding,' because it arises and does not cease. A Bodhisattva's realization of impermanence, suffering, etc., through his own wisdom is inner knowledge, because it is realized by his own inner wisdom. Knowing from the cause taught by other virtuous friends is realizing following that external condition. The wisdom that separately explains the self and common characteristics of all phenomena is the coarse one that relies on names, words, and letters. The wisdom of being absorbed inwardly is the peaceful one that abides in non-conceptualization without verbal expression. Up to the seventh ground, it is the wisdom of self-grasping, which is ordinary or inferior, because it is accompanied by subtle tendencies of self-grasping. From the eighth ground onwards, the non-conceptual wisdom is spontaneously accomplished, so there are no subtle tendencies of self-grasping, hence it is the wisdom of conquering self, which is excellent. Alternatively, the self-grasping one is the realization of the ground of practice with aspiration, because the conceptualization of subject and object has not been abandoned. In the noble ground, the conceptualization of subject and object is abandoned, hence it is called conquering self. Immature wisdom is the wisdom up to the seventh ground, because the non-conceptual wisdom has not been spontaneously attained without effort. This is distant wisdom. The wisdom from the eighth ground onwards is called perfectly mature, because the non-conceptual wisdom is spontaneously accomplished without the need for effort, hence this is near wisdom, because it is near the Buddha ground. Alternatively, immaturity and maturity are named in the ground of practice with aspiration and the noble ground.

This concludes the explanation of the twentieth chapter, the chapter on qualities, from the Ornament of the Great Vehicle Sutras.

Twentieth Chapter: Chapter on Qualities.

============================================================

